sinhala_fonts.rar | |
File Size: | 627 kb |
File Type: | rar |
සත්දහම දකිනවද? රකිනවද? ඝණ අන්ධකාරය මකා දමා ආලෝකය ගෙන දෙන පහන් දැල්ලකට හෝ බල්බයකට පුළුවනි ජීවිතයක් වෙනස් කරන්න. ඒ ආලෝකයට පුළුවන් කෙනෙකුගේ දිවිය ආලෝකමත් කරන්න. ඒ වගේම ඒ ආලෝකයට පුළුවනි තවත් ජීවිතයක් විනාශයට පත්කරන්න.
උදාහරණයකින් කියනවා නම්...
රාත්රී කාලයේ මහ මඟ දෙපස ඇති විදුලි පහන් කුළුණකට පුළුවන්, අන්ධකාරය තුල කෙනෙකුට මඟ පෙන්වන්නට උපකාරයක් වන්න...
ඒ අන්ධකාරය තුල දකින්නට නොහැකි ලෝකය දැකගන්නට උපකාරයක් වන්නට ඒ ආලෝකය ගෙනෙන විදුලි පහනට පුළුවන්...
ඒ ඵලය ලැබගන්නේ ඒ විදුලි පහන් ආලෝකයට හෝ වේවා විදුලි පහන් කුළුණට හෝ වේවා නොඇලුනු ජීවිතයක්මයි. එහි අලංකාරයට හෝ එයි ප්රයෝජනයට හෝ නොඇලුනු සිත ඒ අලෝකය දුන්නු විදුලි පහනට ඇදෙන්නේ නෑ... ඔහු හෝ ඇය කරන්නේ එහි ප්රයෝජනයට වටහාගෙන ඒ ආලෝකය උපකාර කරගෙන නිසි මඟ සොයාගැනීමයි... අඳුරේ දැකගන්නට නොහැකි ලෝකය දැකගැනීමයි...
එහෙත් මේ අලෝකයට ඇලුනු සිත එයින් නිසි ඵල ලැබීම පසෙකලා ඒ ආලෝකය ලබාදෙන මේ විදුලි පහන සොයා යනවා... එය රැකගන්නට... එයට කෑදරකම් කරන්නට... එය තමන්ගේ දේපලක් බූදලයක් සේ හැසිරෙනවා... කව්ද මේ? ආලෝකය ගෙන දෙන ගිනි සිලක් හෝ වේවා විදුලි පහනක් හෝ වේවා අසල නිතරම දැකගන්නට හැකි නොයෙක් කෘමි සතුන් පළගැටියන් ගැනයි මේ කියන්නේ... ඒ අය විදුලි පහන නිසාම විනාශයට පත්වනවා... මරණය හෝ මරණයට සමාන දුකක් ලබනවා...
මේ පුංචි සිද්ධිය මම ගලපන්නම් මේ උතුම් නිවන් මඟට...
ඝණ අන්ධකාරය බිඳලමින් ආලෝකය ගෙන දෙන විදුලි පහන අන් කවරක්වත් නොවේ උතුම් ශ්රී සත්ධර්මයමයි... ඉතින් මෙය බබළන්නේ විවර වන තරමින්මයි... වැසුන විට නොම බබළයි... එය විවර වී බබළන විට ඒ තුලින් මඟ නොමඟ සෙයාගෙන අන්ධකාරයේ දකින්නට නොහැකි ලෝකය දැකගෙන ඒ ආලෝකය ලැබුණ හේතුව නිසි ලෙසින් වටහාගෙනඑයින් නිසි ඵල නෙලාගන්න පිරිසක් සිටිනවා. ඒ අය විදුලි පහණට නොඇලී ඒ දුන්න ආලෝකයෙන් මඟ සොයාගන්නා පිරිස වගෙයි... ඒ අය විදුලු පහනට ලං වෙනවා වෙනුවට එයින් දෙන ආලෝකය තුලින්මයි නිසි ඵල නෙලාගන්නේ. නොඇලීමෙන්... නොගැටීමෙන්... ලැබෙන්නේ මිදීමක්මයි!
එහෙත් පිරිසක් අර පළගැටියන් කෘමි සතුන් වගේමයි...ධර්මයේ ආලෝකය යන්තමට දුටු පමණින් විමසා නොබලා ඒ ආලෝකය දුන්න ධර්මය අල්ලාගන්නට උත්සාහ කරනවා... ආලෝකයට වශී වෙලා විදුලි පහන සොයා යන එය රැකගන්නට... එයට කෑදරකම් කරන්නට... එයට අයිතිවාසිකම් කියන්නට හිස් වෑයමක නිරත වෙනවා... ඇලෙන විට ගැටීමත් එතැනයි.. ඇලීම ගැටීම ඇති තැනක මිදීමක් නොමැත්තේමයි... ආලෝකයේ උපකාරයෙන් මිදෙනවා වෙනුවට ආලෝකය ලබාදෙන මූලයට ඇලී විනාශයට පත්වෙනවා... ආලෝකය ලැබෙන මූලයට ලං වන්නට වන්නට කිසිවක් නොපෙනී යනවා සේ... ඇස් නිලංකාරව අන්ධව යනවා සේ අනතුර හඳුනාගන්නට තරම් සිහියක්වත් නැති වෙනවා...
මේ ජරමර අස්සේ ඔවුනට නොපෙනන තවත් දෙයක් තියෙනවා... ඒ තමයි පළගැටියන් කෘමියන් විදුලි පහනට ලංවන තරමින් විදුලි පහනේ ආලෝකයද වැසී යනවා... ඔවුන්ගේ අඳුරු සෙවණැලි ආලෝකය විහිදෙන එක සීමා කරනවා... ධර්මය නැමැති විදුලි පහන වටකොටගෙන මෙවැනි අඳුරු සෙවණැලි රැසක් ඇතිවෙනවා... එය ක්රම ක්රමයෙන් වැසී ගොස් ආලෝකය සීමා වෙනවාපමණක් නොවේ ඒ ආලෝකයෙන් මඟ නොමඟ සොයාගන්නා පිරිසද අඩු වෙනවා...
එහෙත් අවාසනාවකි... වැඩියෙන් සිටින්නේ කෘමීන් පළගැටියන්මය... දුරින් සිට නොඇලීමෙන් නිසි ඵල නෙලාගන්නේ අවමය... එයද ධර්මතාවයකි... එසේ නොවුනහොත් අඳුරු සෙවණැලි නිසාම නිවී යන විදුලි පහන නැවත දල්වාලන්නට බුදු කෙනෙක් ලොව පහල වන්නේද නැත.
තවත් විස්තර ඕනෑ නැත... ප්රඥාවන්තයා උපමාවෙන්ද දහම් අවබෝධයම ලබයි... සත්ධර්මයම ලබයි... ඔබත් නුවණැත්තෙක් නම්... ප්රඥාවන්තයෙක් නම්... මේ දුන්න උපමාව නුවණින් දැකගන්නට වෙහෙස වෙන්න... ඔබ ධර්මය හමුවේ හැසිරෙන ආකාරය නුවණින් විනිවිද දකින්න!
දහම් ආලෝකයෙන් නිසි මඟ ලබන්නෙක්ද නැතිනම් එහි බාහිර අංශු මාත්ර ඔපයකට රැවටී ධර්මය රැකගන්නවා යැයි සිතා එය වසා දමා ආලෝකය සීමා කර මහා විනාශයක් තමන්ටද අනුන්ටද ලං කරගන්නා අඳුරු සෙවණැල්ලක් විතරද?
ප්රඥාවන්තව අප්රමාදීවන්න! අඳුරු සෙවණැලි බොහෝමයි... ආලෝකය හෙමින් හෙමින් සීමා වෙනවා... විදුලි පහන ක්රම ක්රමයෙන් වැසී යනවා... ඒ අතර ඔබ කව්රුන්දැයි හැඳින යහපතම උදාකරගනිත්වා!
සාමන්යයෙන් බෞද්ධ දරුවකු පූජා ස්ථානයකට එක්කගෙන ගිය දෙමව්පියො පිළිම වහන්සේ පෙන්නලා “මේන්න පුතේ බුදුහාමුදුරුවෝ, සාදු! කියන්න” කියළා කියනවා අපි ඕන තරම් අහලා ඇති. ඒ වගේම සාදු කාර තුනක් දෙනවත් අහලා ඇති. තවත් අහල ඇති සාදු කාර තුනකට පස්සේ හතරවෙනි දිගට එක ඇදලා කියන සාදු කාරයකුත්. නිකමට හරි කවුරු හරි ඇහුවොත් ඇයි උඹලා සාදු කාර දෙන්නෙ කියලා, අපි දෙන උත්තරෙ මොකද්ද ? අපි බුදුහාමදුරුවන්ට, ස්වාමින්වහන්සේට වදින්නෙ සාදු කියල තමයි කියලා කියන්න පුළුවන්ද. බෞද්ධයන් හැටියට අපි කරන වැඩක් හෝ කියන කතාවක් ඇත්නම් එහෙම කරන්නේ මෙන්න මේ හේතුවටයි කියල අපි ඒ කරණය හොදින් ඤාණවන්තව දැනගෙන තියෙන්නෙ ඕනෙ. එතකොටයි ඒක ඤාණ සම්ප්රයුක්තව කරන කටයුත්ත වෙන්නෙ. ඒක නිසා ඒවගෙ උත්තරයක් දීලා පැනලා යන්න බැහැ.
ඉතින් අපි බලමු මේ සාදුකාරයෙ ඇති වටිනාකම, ඇයි අපි සාදු කාර දෙන්නෙ, කුමන යාථාර්තයක්ද මේ සාදු කාරයෙ තියෙන්නෙ කියලා. ඊට කලින් බලන්න වෙනවා අපි සාදු කාර දෙන්නෙ කාටද කියලා, මොන වෙලාවකදි කියලා. කාටද කියලා බැලූවාම පෙනෙනවා බුදුපියාණන් වහන්සේගෙන් පටන් ගෙන සුපටිපන්න ආදි ගුණ ඇති සංඝයා වහන්සේට සහ උන්වහන්සේලා වෙනුවෙන් කරන පූජෝපහාර වලදි තමයි අපි සාදු කාර දෙන්නෙ. එතකොට හොඳින්ම පෙනෙනවා අපි මේ සාදුකාර දෙන්න ගුණවත් උතුමන්ට හෝ උන්වහන්සේලා උදෙසා කරන පුජෝපහාර අනුමෝදන් වීමටයි කියලා. කෙටියෙන් කියනවා නම් ගුණයක් මුල් කරගෙන කරන ඉතාමත් වටිනා කාර්යයකට කියලා.
ඉතින් අපි සාදු කාර තුනක් දෙන්නෙ ඇයි ? සහ දිගට ඇදලා හතරවෙනි වතාවටත් සාදු කියන්නෙ ඇයි ?
* කායේන සංවරෝ සාධු
* සාධු වාචාය සංවරෝ
* මනසා සංවරෝ සාධු
* සාධු සබ්බත්ත සංවරෝ
පලමු සාදුකාරය කුමක් සඳහාද….”කායේන සංවරෝ සාධූ” . කයින් සංවර වීම සුහද ගුණයක්, සාධු ගුණයක්. “සාධු වාචාය සංවරෝ” වචනයෙන් සංවර වීම තවත් සුචරිත ගුණයක්, සාධු ගුණයක්. ඒවාගේම “මනසා සංවරෝ සාධූ” මනසින් සංවර වීම තවත් සුචරිත ගුණයක්, සාධු ගුණයක්.”සාධු සබ්බත්ත සංවරෝ” අන්න අර හතර වෙනියට ඇදල දුන්නු සාධුකාරය. සියලු ආකාරයෙන්ම සංවර වීම සාධු ගුණයක්. මෙන්න මේ ටික තමයි අපි ඉස්සෙල්ලාම කියන්න පටන් ගත්තේ ශාසන මාර්ගයට බහින කොටම. කුමක්ද කයින් සංවර වෙනවා කියන්නේ. මොනවද කයින් කෙරෙන දුසිරිත්. ප්රාණඝාතය, සොරකම, කාම මිත්යචාරය කියන මේ කාරණා තුනකින් පෙන්වා දි තිබෙනවා. මෙන්න මේවායින් වැලකිලා ඉන්නව නම් කයින් සංවර භාවයට පත් වුනා. අන්න පළමු සාදුකාරය දෙන කොට මේ ගුණය මතක් වෙන්න ඕන. තමන් ලඟත් මේ ගුණය තියෙනව නම් තමා කෙරෙහිද සාදු කාරයක් දීගන්න පුළුවන් ඒවගේම බාහිරෙන් මේ ගුණය පෙනෙන්න තියෙන භික්ෂු, භික්ෂුණී, උපාසක, උපාසිකා යන සිව්වනක් පිරිස උදේසා සාදුකාරයක් දෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ගුණ මෙනෙහි කිරීමට , ගුණ සංකේතවත් කිරීමට ප්රතිමා වහන්සේ, බෝධිරාජයාණන් වහන්සේ, එබඳු වන්නා වූ ප්රණ ඝාතයන් නොකෙරන ප්රදේශයක්, සොරකමක්, කාමමිත්යචාරය නොකරන ප්රදේශයකට ගිහාම සාධු ගුණය තියෙන ප්රදේශයක් කියන ගුණය මතක් වුනාම සාදු කාරය හිතට එන්න ඕනෙ. මෙන්න මේක තමයි පෙර කාලයේ සාදුකාරයක් නැගෙන්න හේතුව.
දෙවෙනි සාදු කාරය අරගෙන බලමු, ”සාධු වාචාය සංවරෝ”. වචනයෙන් සංවර වීම සාධු ගුණයක්. කොහොමද ඒ ගුණය ඇති කර ගන්නෙ, මුසාවාදයෙන් වෙන් වුනාම, පිසුනාවාචාවෙන් වෙන් වුනා නම්, පරුෂාවාචාවෙන් වෙන් වුනා නම්, සම්ප්රපලාපයෙන් වෙන් වුනා නම්, අන්න වචනයෙන් සංවරයි, වචනය සුචරිතයි, ඒ ගුණය යම් තැනක දැක්කා නම් දෙවෙනි සාදුකාරය මතක් වෙනවා. දෙවෙනි සාධුකාරය දෙන්න සුදුසු තැනක් දකින්න ලැබෙනවා.
තුන්වෙනි සාධුකාරය මොකක්ද “මනසා සංවරෝ සාධූ”. මනසින් සංවර වීම සාධු ගුණයක්. කොහොමද මනසින් සංවර වෙන්නේ. අභිජ්ජා, ව්යාපාද, මිතය්යාදෘෂ්ඨි කියන මනසින් සිද්ධ වෙන පාප තුනක් තියෙනවා. අසංවරතාවන්, දුෂ්චරිතතාවයන් තුනක්. මෙන්න මේ කියන තුන දැන ගෙන ඇලිමෙන් , ගැටීමෙන් අයින් වෙලා ඉන්න කෙනෙක්. එහෙම නැත්නම් ලෝභයෙන්, ද්වේශයෙන්, මෝහයෙන් වෙන් වුනු කෙනෙක්ගෙ චිත්ත පාරිශුද්ධිය නැගිලා හිතේ සංවරත්වය හට ගන්නවා. අන්න මනසින් සංවරත්වය හට ගත්තහම ඒක සාධු ගුණයක්.
එහෙනම් තමා තුල හෝ අන් අයෙක් තුල හෝ, ඊට ගැලපෙන ප්රදේශයක් දැකලා එවැනි ගුණයක් දැක්කා නම් මෙන්න මෙතනදි තුන් වන සාධුකාරය මතුවෙනවා. කයෙන් , වචනයෙන්, මනසින් යන තුනෙන්ම සංවර තැනක් දැක්කාම “සාධු සබ්බත්ත සංවරෝ” කියල සියලු ආකාරයෙන් සංවරත්වය නිසා සාදු කියනව කියල හතරවෙනි සාදු කාරය දුන්නා. ඉතින් මේ සාදු කාර හතර දුන්නේ ඔය කියන්නා වූ ගුණ තේරුම් අරගෙන. දස අකුසලයෙන් වෙන් වුනා වූ සුචරිතය තේරුම් අරගෙන, අන්න ඒ සුචරිතගාමී ගුණය මේකයි කියල දැක්කා නම් මෙන්න මේ දැකීම ඔප්නංවන්න තමයි අපි මේ සාදු කාර තුනක් දුන්නේ. හතරවෙනි සාධුකාරයක් දීල සියලු ආකාරයෙන් සංවරයි කියල චිත්තප්රසාදයක් ඇති කරගත්තා.
එහෙනම් යථාර්තවත් ශ්රද්ධාවක් ඇති වෙලා, පැහැදීමක් ඇති වෙන්න නම් ගුණ දැක පැහැදෙන්න ඕනෙ. එහෙනම් අපි බුදුගුණ දකින්නේ, ඉස්සෙල්ලාම මෙන්න මේ දස අකුසලයෙන් වෙන් වීම සුචරිතයක් කියල තේරුම් අරගෙන. එහෙනම් සාධු කියල විතරක් මදි. සාධු ගුණයට පත් වෙන්න ඕනෙ.
එහෙනම් අපිට තේරුම් ගන්න දෙයක් තියෙනවා, ඕන එකටයි එපා එකටයි කිසිම තේරුම්ක් නැතුව “සාදු ! සාදු !! සාදු !!!” කියන්නේ නැතුව ගුණයක් දැකලා ගුණයක පිහිටලා දෙන සාදු කාරයේ වටිනාකම.
කිහිපවරක්ම ඔබ වහන්සේ මුණගැසීම සහා ආර්ය ධර්ම කරුණු ශ්රවණය කීරීම මගේ ජීවිතයේ මා ලද භාග්යවන්තම අවස්ථාවන් ලෙස අදද මගේ මතකයට එන්නේ, මහත් පුණ්ය කර්මයක් මා සසරේ කුමන හෝ භවයක කර ඇති බව සිත සතුටු කරමිණි. බෞධයකුට කාලයක් මිඩංගු කර මෙය ශ්රවනය කළ හැකිනම් ඔබගේ මේ ජීවිතයේම සසර කෙටිකර ගත යුතු මාර්ගයන් අවබෝධ කර ගනු නොවනුමානයි.
අතිපූජනීය වහරක අභයරතනාලංකාර මහතෙරැන් වහන්සේගේ චරිතාපදානය උන්වහන්සේගේම වචනවලින්........
ඔබ දන්නවද?
මීට බුද්ධාන්තර දහයකට පෙර සිද්ධාර්ථ කියල බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක් පහළ වුනා. ඔය කාලෙ හිටිය බොහොම ධනවත් සිටුවරෙයෙකුට හිතුන මට නිකම්ම අරිහත් වෙලා විතරක් බැහැ සම්බුද්ධ සාසනයට මොකක් හරි විශේෂ සේවයක් කරන්නත් ඕන. මේ කාලෙ අරිහතුන් වහන්සේලා ලක්ෂ ගණන් ඉන්නව. ඒ නිසා මේ කාලෙ අරිහත් වුනා කියන්නෙ එහෙම විශේෂයෙන් කරන්න සේවයක් කියල දෙයක් නැහැ. බුදු වෙන එකත් සෙල්ලම් වැඩක් නෙමෙයි. හොඳම දේ යටපත්වී ගෙන යන බුද්ධ සාසනයක් යලි නගාසිටුවන එකයි කියල මෙහෙම අදහසක් ආව.
ඒ අදහස සපල කරගැනීමේ අධිෂ්ඨානයෙන් සිද්ධාර්ථ බුදු රජාණන් වහන්සේ ඇතුළු ලක්ෂයක් මහ රහතන් වහන්සේලාට ආරාධනා කරල ඉතා ගෞරවයෙන් සිටු මාලිගයට වඩම්මවල ආසන මත වඩා හිඳුවල නෙලුම් මල් හැඩේට දිය නොමුසු කිරි බත් හදල ඒවට ස්වාභාවික නෙලුම් මල් සුවඳ කවල සම්බුදු පියාණන් වහන්සේ අග්ර කර ලක්ෂයක් මහ රහතන් වහන්සේලාට එක දිගට දින හතක් මහා කිරිපිඬු පූජාවක් කරල හත් වෙනි දවසෙ දන් වලඳල ඉවර වුනාම සම්බුදු පියාණන් වහන්සේ අග්ර කර ලක්ෂයක් මහ රහතන් වහන්සේලාට වන්දනා කරල හිතේ තිබුන ප්රාර්ථනාව කලා.
සිද්ධාර්ථ බුදු රජාණන් වහන්සේ අනාගතය බලා මීට බුද්ධාන්තර දහයකට මත්තෙන් ගෞතම නමින් සම්බුදු රජාණන් වහන්සේ නමක් මේ ලෝක ධාතුවේ පහළ වෙනව. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ගෞතම සම්බුදු රජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට වදාරණ ඒ උතුම් සද්ධර්මයෙහි ලෝකෝත්තර අර්ථ යටපත්ව ලෞකික අර්ථ ඉස්මතුවෙලා ගෞතම සම්බුදු සසුන යටපත් වීගෙන යන කාලයක් එනව. එකල අහවල් ප්රදේශයේ අහවල් නමින් පහළව ඔය ප්රාර්ථනාව ඉටු වෙනව කියල නියත විවරණයක් දුන්න.
සිද්ධාර්ථ බුදු රජාණන් වහන්සේගෙන් නියත විවරණය ලබාගත් මෙම සිටුවරය බුද්ධාන්තර දහයක් තිස්සෙ ශ්රාවක පාරමිතාව සපුරා (1950 ජූලි 10) වීරසිංහ ආරච්චිගේ අබේරත්න නමින් ජාතසෝතාපන්නව මේ ලෝක ධාතුවට පහළ වුනා.
ලොව පවතින ඕනෑම විෂයකින් පරතෙරට ගිය විද්වතුන්, කුමන විෂයයකින් ප්රශ්න කලත් ඒ සියල්ලන් මවිත කරමින් එතෙක් ඒ අයවත් තේරුම් නොගත් අති සූක්ෂම විග්රහයන් සිදු කර ඕනෑම විෂයයකින් අසන ප්රශ්න විසඳිය හැකි අද්විතීය ඥානයන්ගෙන් සමන්නාගත මේ මහා යුගපුරුෂයාණන් වහන්සේ බිරිඳ , දුව , පුතා, සහ බෑනා පවුලේ සියලු දෙනා සමඟින් පසු කලෙක වහරක අභය රතනාලංකාර නමින් උතුම් පැවිදි දිවියට පත්වුනා.
සිද්ධාර්ථ බුදු රජාණන් වහන්සේගේ නියත විවරණය පරිදි දහමෙ යටපත්ව තිබුන ලෝකෝත්තර අර්ථ නැවත ඉස්මතු කරමින් යටපත්ව ගිය ගෞතම සම්බුදු සසුන යලි නගාසිටුවා වදාළා.
ඒ මහා යුග පුරුෂයාණන් වහන්සේ මතුකොට වදාළ ගෞතම සම්බුදු සසුනේ මේ අවසන් මග ඵල ලාබීන්ගේ යුගය වර්ශ 700 ක් පුරාවට ලෝ සතුන්ට උතුම් නිවන් මග විවර කරමින් පවතිනව. ඔබ මේ ලැබුන අති දුර්ලභ අවස්ථාව මඟහැර නොගෙන අද අදම උතුම් නිවන් සාක්ශාත් කරගන්න අප්රමාදී වන්න !
වහරක අභයරතනාලංකාර ස්වාමීන්වහන්සේ ගේ මෙතෙක් දිගු ගමන
කෑගල්ල දිස්ත්රික්කයේ දෙහිගම්පල් කෝරළයේ මෙගොඩගොඩ පත්තුවට අයත් රුවන්වැල්ල ප්රාදේශීය සභා බලප්රදේශයේ වහරක ගෝනගල්දෙණිය නැමැති සුන්දර ගම්මානයේ ජීවත් වූ වීරසිංහ ආරච්චිගේ හේරත් පෙරේරා සහ වීරසිංහ ආරච්චියේ දෝන එංගනෝනා යන දෙමාපියනට පිරිමි දරුවන් දෙදෙනෙකු ද එක් ගැහැණු දරුවකු ද වූහ.
පිරිමි දරුවන් දෙදෙනාගෙන් එක් අයෙකු 1950 වසරේ ජූලි මාසයේ 10 වනදා මෙලොව එළිය ලබයි. ඔහු නමින් වීරසිංහ ආරච්චිගේ අබේරත්න නම් වෙයි.
දෙමාපිය සෙවණේ හැදී වැඩෙන මෙම දරුවා පාසල් අධ්යාපනය ලැබීමට සුදුසු වයස එළඹෙද්දී වහරක මහා විද්යාලයට ඇතුළත් වෙයි. එම විද්යාලයේ පූර්ව ජ්යෙෂ්ඨය හොඳින් සමත් වූ ඔහු වයස අවු: 18 දී "තුල්ටෙක්ස්" නමින් හැඳින් වූ තුල්හිරිය පේශකර්ම ආයතනයේ සේවා නියුක්තිකයෙකු වෙයි. 1985 වසර දක්වා ම පූගොඩ පේශකර්ම ආයතනයේ සේවාවෙහි යෙදී ඇති අතර, ඒ කාලසීමාව තුළ යම් යම් භාවනා ම ය අත්දැකීම් තුළින් නැගුණු අධ්යාත්මික ශක්තියක් ද ගොඩනැගී තිබූ බැවින්, 1985 වසරේ දී තම රැකියාවට සමුදීමට තීරණය කැර ඇත.
1986 වසර තම මනෝමය ශක්තිය උපයෝගී කැරගෙන අධ්යාත්මික භෞතික වශයෙන් විද්යමානකැර ලොවට හෙළි දක්වන කාලසීමාවේ ආරම්භය යැයි කීවොත් එය නිවැරැදි ය.
බුදු දහමේ පෙන්වා දී තිබෙන්නේ ධ්යාන, සමාධි ආදී ක්රම තුළින් අධ්යත්මික ශක්තිය වර්ධනය කැරගත් කෙනෙකුට යම් යම් විශේෂ හැකියාවන් ලැබීමේ ශක්තිය පිහිටන බව යි.
ඒ අනුව තවමත් ගිහිවතේ සිටින, අපේ කථාවේ නායක අබේරත්න මහතාණන් වෙතින් ද යම් යම් ගුප්ත හැකියාවන් ක්රමයෙන් බලගැන්විණි. එයට ම තවත් හේතුපාදක වූ ජන්ම කුශල මූලයන් ද බලපා ඇත.
එයට හේතු පාදක වූ කථා මූලයේ අතීතාවර්ජන කථා සාරාංශය මෙසේ ය.
අනන්ත සසරේ එනවිට සමහර පින්වතුන්ගේ විවිධ යහපත් ප්රාර්ථනා තිබෙනවා. ඒ අනුව ලොවුතුරා බුදුවරයෙකු වීමට වාග් ප්රණිධාන, මනෝ ප්රණිධාන විසි අසංඛ්ය කල්ප ලක්ෂයක් පාරමී දම් පුරා තවත් සම්මා සම්බුදුවරයෙකුගෙන් නියත විවරණ ගත යුතු වෙයි. නියත විවරණ ගත් පසු ප්රඥා අධික බෝසතාණන්වහන්සේ නමකට සාරසංඛ්ය කල්ප ලක්ෂයක් පාරමී දම් පිරිය යුතු වෙයි. ඒ වගේ ම ශ්රාවක පාරමීතා පුරන උතුමන්ට ඒ ඒ තත්ත්වයන්ට පත්වීමට එවැනි පෙරුම් පිරිය යුතු වෙනත් කාලසීමාවන් ද පවතින බව ධර්මයේ දැක්වෙයි.
ඒ අනුව කෙනෙකු සක්විති රාජ්යත්වය බලාපොරොත්තුවෙන් ද, කිසියම් රටක රාජ්ය නායක තනතුර ලබාගැනීමට ද පෙරුම් පුරන්නෝ සිටිය හැකි වෙත්. ඒ අතර, ලෝකෝත්තර පැතුම් අරමුණු කරගෙන ලොව්තුරා සම්මා සම්බුද්ධ වීමටත්, පච්චේක බුද්ධ වීමටත්, අග්රශ්රාවක වීමටත්, අසූමහා ශ්රාවක වීමටත්, පෙරුම් පුරන උතුමෝ ද ලෝ සතුන් අතර වෙති.
එසේ ම බුද්ධ ශාසනයක් පිරිහී යන කාලයක නිර්මල බුදුදහම ලොවට මතුකර නැවැත නගා සිටුවන්නට ශ්රාවක පාරමිතා පිරූ උත්තමයින් ද වරින් වර ලොව පහල විය හැකි ය.
වර්තමානය වන විට ද බුදුදහමේ යම් යම් අර්ථ විපරිතයන් ට ලක්වීමෙන් නිර්මල බුදුදහම යටපත් වී ඇත. එසේ යටපත් වී ඇති නිර්මල බුදුදහම නැවත මතුකරලීමේ උතුම් අභිලාශයෙන් වහරක අබේරත්න මහතාණන්ටත් අනන්ත වූ සසර ගමනේ පින් රැහැන තුළ එක්තරා අවධීන් 2 ක දී එවැනි උතුම් ප්රාර්ථනාවන් දෙකක් පහල වී ඇති අතර, එය දැනට අප කියවා ඇති ත්රිපිටකාශ්රිත හෝ වෙනත් ග්රන්ථයකින් උපුටාගත නොහැක්කේ ඒ සියලු දත්ත භාවනාවේ සමාධි අවස්ථාවේ එක්තරා කඩඉමක දී මනසට ගෝචර වූ අත්දැකීමක් නිසාවෙනි.
පළමු ප්රාර්ථනාව දිගහැරෙන්නේ දීපංකර බුදුපියාණන්වහන්සේගෙන් ගෞතම බුදුපියාණන්වහන්සේ සුමේධ නම් තාපස ව ඉපි ද නියත විවරණ ගන්නා කාලසීමාවේ දී තමන් (අබේරත්න මහතාණන්) තම යහළුවෙකුත් සමඟ ගොවිතැන් කටයුතු කරන ගොවියන් ලෙස ඉපැදීමෙනි.
සුමේධ තාපසතුමා ගෞතම බුදුන් ලෙස බුද්ධත්වය ලැබීමට දිපංකර බුදුරජාණන්වහන්සේගේ පාදමූලයේ බිම දිගාවී නියත විවරණ ගන්නා ලෝ කම්පනයවන ඒ උතුම් මොහොතේ තමන් සහ තම යහළුවා ද එය දැක මහත් සතුටින් ප්රමෝදයට පත් ව තමන් හා දෙදෙනා ම අනාගත ප්රර්ථනාවක් කරන්නෙ මැ යි සිතමින් ප්රාර්ථනාවන් කැර ඇති අතර, එය දීපංකර බුදුපියාණන්වහන්සේ දැනගෙන ඒ මොහොතේ විස්තර කැර තිබෙන්නේ දෙදෙනා ම අනාගත බුද්ධ ශාසනයක දී විශේෂ පුද්ගලයින් වන බව යි.
දෙවන අවධිය දිග හැරෙන්නේ, එනම්, ගෞතම බුදුරජාණන්වහන්සේගේ සිට ආපසු පසු පසට ගත්විට එනම්, කාශ්යප, කෝණාගමන ආදී වශයෙන් බුද්ධාන්තර 10 ක දී හෝ අටවිසි බුදුවරුන්ගේ නාමයෙන් තණ්හංකර බුදුපියාණන්වහන්සේගෙන් ආරම්භ ව මේධංකර, සරණංකර ආදී බුද්ධාන්තර 18 කට පසු ව 19 වැනි බුද්ධාන්තරයේ දී කිණිහිරි බෝධියට පිට දී සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වූ සිද්ධාර්ථ නම් සම්මා සම්බුදුපියාණන්වහන්සේගේ කාලයේ දී ප්රාර්ථනා පරිදි ලබාගත් ශ්රාවක පාරමිතාවක් වශයෙනි.
ඒ කාලසීමාවේ දී මහා සිටුවරයෙකු වශයෙන් ඉපිද සිටිය දී සිද්ධාර්ථ බුදුපියාණන්වහන්සේ ප්රමුඛ ශ්රාවක මහරහතන්වහන්සේ ලෝක සත්වයාට කරන මහා සේවාව දැක තමන්ටත් ශාසනය වෙනුවෙන් මෙවැනි අති උදාර සේවාවක් කිරීමට හැකිනම් යනුවෙන් අදහස් පහල වී, ඒ අනුව ලොව්තුරා බුදු කෙනෙකුගේ දහම පිරිහී යටපත් ව යන කාලයක එය නැවත නගා සිටුවීමේ අදහසින් සුදු නෙළුම් මලේ හැඩයට සෑදූ කිරිබත් කැට ලක්ෂයකින් සමන්විත කිරිපිඬු දානයක් නෙළුම් මල් සුවඳින් සාදා සිද්ධාර්ථ බුදුහිමියන් ප්රමුඛ මහරහතන්වහන්සේ වෙනුවෙන් පුරා දින හතක් තිස්සේ මෙම ප්රාර්ථනාව හිතේ තබාගෙන දානය පිළිගන්වා ඇත.
එසේ සත් දින අවසානයේ කිරිපිඬු දානය පූජා කැර තම අභිමත ප්රාර්ථනාව හිතේ තබාගෙන බුදු සිරිපා පියුමට පසඟ පිහිටුවා වඳිනවාත් සමඟ ම "දරුව ඔබේ ඔය ප්රාර්ථනාව ඉටුවන කාලයක් මතු උදාවෙයි., ඒ සඳහා වීර්යය, බලය ගන්නාවිට සිතිවිලි වැඩෙන්නේ යැ" යි කියමින් මහා බුද්ධාශිර්වාදයක් සිදුකොට ඇත.
ඒ පාරිශුද්ධ වූ ප්රාර්ථනය මල්ඵල ගැන්වීමේ අදහසින් ප්රථම මංගල බෝධි පූජාව පොල්ගහවෙල උඩපනලිය ගෝඨාභය රජමහා විහාරයේ දී ආරම්භ විය. ඒ අනුව ආරම්භ වූ මෙම සෙත් ශාන්ති බෝධි පූජා ම ය ප්රතිකාර ක්රමය ක්රමයෙන් ගිජිදාගම, මීරිගම කලුගල්ලෙන ආරණ්යය, මීරිගම කලුඅග්ගල විහාරය යන ස්ථානවල දී ද හුණුමුල්ල ආදී තැන්වලට ද ව්යාප්ත විය.
මෙම සෙත්ශාන්ති ක්රමයත් සමඟ පහල වූ විශේෂ ශක්තීන් 4 ක් බලගැන්වී ඇත. එසේ බලගැන්වුණු ශක්තීන් වනුයේ,
1. ලෝකයේ පරිණාමය
2. සත්ත්වයාගේ පරිණාමය
3. සත්ත්වයාගේ ලෙඩරෝග
4. සත්ත්වයාගේ කර්ම ශක්තිය යන්න යි.
සමාධිගත ව සිටින අවස්ථාවක දී මෙම කරුණු 4 ට අදාළ ව පොත්ගුල් 4 ක් නියෝජනය කරමින් යතුරු 4 ක් තම සුරත මත දෘශ්යමාන වී ඇත.
මෙයින් සත්ත්වයාගේ ලෙඩරෝග ලෙස දෘශ්ය වූ යතුර මගින් සමාධි ම ය බෙහෙත් ඖෂධ දීමේ හැකියාව ද
සත්ත්වයාගේ කර්ම ශක්තිය ලෙස දෘශ්ය වූ යතුර මගින් ලෙඩරෝග සෑදීමට නිධානය වූ හේතු සාධක ඉස්මතු වීම ද දැක්විය හැකි ය.
සත්ත්වයාගේ පරිණාමය යන යතුරින් සංකේත වූයේ සත්ත්වයා පෙර භවයක යම් අවස්ථාවක ආරම්භ ව මේ භවයේ මරණය කරා යාමේ දී හා ඉන් අනතුරු ව කෙසේ සිදුවෙමින් ගලා යන්නේ ද යන්න දැකීමේ හැකියාව යි.
ලෝක පරිණාමය යන පොත්ගුලට අදාල යතුරින් සංකේතවත් කරන්නේ ලෝකයේ පෙර සිට වර්තමානය දක්වාත් ඉන් අනතුරුවත් පෙළගස්වා දැකීමේ හැකියාව යි.
සත්ත්වයාගේ ලෙඩරෝග හා සත්ත්වයාගේ කර්ම ශක්තිය සංකේතවත් කරමින් දෘශ්යමාන වූ යතුරු දෙකෙන් එයට අදාළ ව සමාධි බෙහෙත් ඹෟෂධ හා එයට කළයුතු වත්පිළිවෙත් අළලා කෙරෙන විශේෂ බෝධි වන්දනා ක්රමයකින් සෙත සැලසීමේ සේවාවක් ලෙස ආම්රභ වූ මෙම ශාසනික කර්තව්යය සැදැහැවත් පින්වතුන් අතර සීඝ්රයෙන් ප්රචලිත වන්නට වූයේ කිසිවෙකු නොසිතූ පරිද්දෙනි.
1977 වර්ෂයේ දී චන්ද්රලතා නැමැති තරුණිය සමඟ අතිනත ගත් අබේරත්න මහතාණන්ට ලසන්ති ප්රියදර්ශනී වීරසිංහ ලෙස දුවෙකුත් කපිල වීරසිංහ නමින් පුතෙකුත් ලබන්නෝ ය.
දුව හා පුතා අධ්යාපනය ලබමින් සිටින අතර වාරයේ තම අධ්යාත්මික සේවාව ද නොකඩවා කරගෙන යමින් සිටි අබේරත්න මහතාණන්ට 2004 වර්ෂයේ දී කිසියම් වූ පෙරළියක් ඇතුළතින් සිදුවන බවක් දැනී ඇත.
මෙම අත්භවයට අත්බැව් 4 කට පෙර පැවිදි වී එහිදී දහම් ඇස පහල වී මේ අත්භවයේ උත්පත්තිය ලබන්නේ ජාත සෝතාපන්න උතුමෙකු වශයෙනි. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන් එය නැවත මල්ඵල ගැන්වීමේ උදාර හෝරාව 2004 දී ඉස්මතු විය.
ඒ අනුව 2004 වසරේ දී සිය ගුරු පූජෝත්තමයාණන්වහන්සේ ලෙස සියම් මහ නිකායයේ දඹදෙණි හත්පත්තුවේ ද්විතීය සංඝනායක සද්ධර්ම කීර්ති ශ්රී රේවත පූජ්ය දියකෙළිනාවල මේධංකර නායක ස්වාමීන්වහන්සේ යටතේ උතුම් පැවිදි දිවියට පත්වූයේ "වහරක අභයරතනාලංකාර හිමියන්" ලෙසිනි.
තමන් වහන්සේ පැවිදි වී නොබෝ දිනකින් තම ගිහි කළ බිරිඳ වූ චන්ද්රලතා මහත්මිය වහරක චන්ද්රකාංචනා සිල්මාතාව ලෙසත්, ලසන්ති ප්රියදර්ශනී දියණිය, වහරක සඳුනි කාංචනා සිල්මාතාව ලෙසත්, කපිල වීරසිංහ පුතු වහරක කලණ රතනාලංකාර හිමි ලෙසත් සියල්ලෝ ගිහි බන්ධනයෙන් මිදී උතුම් පැවිදි දිවියට පත්වූහ.
ගිහි කල තමන්ට උරුමයෙන් ලද ඉඩම වර්තමානය වන විට උතුම් පුණ්ය භූමියකට දායාද කොට ඇති අතර, එය නමින් වහරක ගෝනගල්දෙණිය අරියචින්තාශ්රම බෞද්ධ විහාරස්ථානය ලෙස හඳුන්වයි.
නිවන් පූර්ණයට සතර දැහැන් අවශ්යමද?
මේ සටහන වෙන් වෙන්නේ මේ කාලේ අඩුවක් නැතිව පටලවාගන්න ධ්යාන හෙවත් දැහැන් ක්රමය බුදු දහම සේ පටලවාගෙන තිබීම ගැන ප්රඥාවන්තව විමසීම පිණිසයි.
ලෝකෝත්තර ආර්ය මාර්ගයේ “සම්මා සමාධිය“ කියන ස්වභාවය තුල අත්දකින ලෝකේ කිසිවක් අල්ලානොගැනීමෙන් ප්රඥාවෙන් ලැබෙන උපේක්ෂාව මුසුවූ නිරාමිස සුවය බොහෝ දෙනෙක් පටලවාගන්නේ ලෞකික වූ ලෝකයා දන්නා හඳුනන සතර දැහැන් වලටමයි.
ලෞකික ආර්ය මාර්ගය තුලදී සම්මා සමාධිය කියන අවස්ථාවේදී වැඩෙන්නෙත් ඒ දැහැන්ම තමයි. රූපාවචර අරූපාවචර ලෙසින් බෙදා දක්වන බ්රහ්ම තල වල ස්වභාවය තමයි සරලවම දැහැන් කියලා කියන්නේ.
දැහැනක් ලෝකෝත්තර වෙන්නේ එය වඩන පුද්ගලයාගේ ආර්ය මානසිකත්වයක් ලැබූ විටයි. සරලව කියනවා නම් ත්රිලක්ෂණය අවබෝධය, චතුරාර්ය සත්යාවබෝධය, හේතු ඵල දහම් අවබෝධය පංචස්කන්ධ, පංචඋපදානස්කන්ධ, ධාතු, ආයතනය ආදී ලෙසින් කියන්නාවූ බුදු හිමියන් පෙන්වූ ධර්මාවබෝධය ලැබූ පුද්ගලයාගේ ස්වභාවය මත තමයි සියල්ල “ලෝකොත්තර“ වෙන්නේ. ලෝකයෙන් එතෙර වෙන පුද්ගලයාට ලෝකයේ සියලු දෑ ලෝකයෙන් එතෙර වීම පිණිස උපකාර වන නිසා තමයි “ලෝකෝත්තර“ කියන වචනය භාවිතයෙන් හඳුන්වන්නේ.
රූපාවචර සතර දැහැන් මෙන්ම අරූපාවචර දැහැන් කියන්නේ කාම සුඛයෙන් ලබන්නට නොහැකි අසීමිත සුවයක් ලැබිය හැකි අවස්ථාවන්. හේතුව ඒවා බ්රහ්ම ස්වභාවයන් වීමයි. හැම කාලයකම මේවා ප්රකටයි. බුද්ධ ශාසනයෙන් පසුව වෙනත් ආගම් දහම් වලට හැරී දැහැන් වඩන ක්රම ලෙසින් ප්රකට වෙන්නෙත් මේ නිසාමයි. මේ ක්රමය හැමදාම තියෙනවා. බුද්ධ ශාසනයක් පවතින කාලයකත් තියෙනවා... ඒ නිසාමනේ ඉතින් මේකට අහුවෙන්නේ.
ලෞකික ආර්ය මාර්ගයක ඉන්න කෙනාට... චතුරාර්ය සත්යාවබෝධය ආදී දහම් අවබෝධය නොලත් කෙනාට නිවන් දකින කමටහනක් වුණත් ලෞකික අරුතකින්ම වැඩෙනවා මිසක්... ලෝකයේ සුගතිගාමී පැවැත්මේම රැඳෙනවා මිසක්... ලෝකයෙන් එතෙර වීම පිණිස අරුතක් එයින් වැටහෙන්නේ නෑ.
එහෙත් ලෝකෝත්තර දහම් ඇස පහල වූ තැන් පටන්ගෙන ඒ ආර්ය පුද්ගලයාට ලෞකික දෙයක් ලෙසින් සම්මත වූ සෑම දෙයක්මත් ලෝකයෙන් එතෙර වීම පිණිස කමටහනක්ම වෙනවා.
ලෞකික වූ දැහැන් හෙවත් ධ්යාන ඒ පුද්ගලයාට ලෝකයෙන් එතෙර වීම පිණිස උපකාර වන දෙයක් බවට පත්වෙන්නේ එය අමුතුවෙන් පුරුදු පුහුණු කර ලබන ලෞකික සුවයක් ඔස්සේ ගොස් නොවේ. ලෝකයේ ඇත්ත ඇති සැටියෙන් ප්රඥාවෙන් දකින විදසුන් නුවණ පහල වන විට ඒ පුද්ගලයා තුල ක්රියාත්මක වෙන්නේ ලෝකොත්තර නිවීම පිණිස වූ “සම්මා දිට්ඨියයි“ ඒ අංගය වටකරගෙන එකතු කරගෙන අනෙක් අංග 7ම පහල වෙනවා.
දැක්ම හරි ගිහින් නිසා දකින, අහන, විඳින, දැනෙන දෙයින් සකස් වූ ලෝකයේ ඇත්ත ඥානයක් විදියට ක්රියාත්මක වෙනවා. ඒ නිසාම කාමච්ඡන්ද, ව්යාපාද, විචිකිච්ඡා, උද්ධච්චකුක්කුච්ඡ, ථීනමිද්ධ කියන්නාවූ පංච නීවරණ හෙවත් නිවෙන වැසෙන දහම් ඇතිවෙන්නේ නැති මොහොත ලැබෙනවා. ඒ මොහොතට ඒ පුද්ගලයා තුල ධ්යාන චිත්ත නැගී සිටිනවා. ඒවා තුලත් ක්රියාත්මක වෙන්නේම විදසුන නිසා ඒ පුද්ගලයාට ඒ ලැබෙන සියලුම දැහැන් ලෝකයෙන් එතෙර වීමට උපකාරයක් වෙනවා. ඒ නිසා සතර දැහැන් ලෝකෝත්තර ධ්යාන ලෙසින් විග්රහ කරනවා. ඒත් ඒ දැහැන් එසේ ලෞකික සහ ලෝකෝත්තර වූනේ අති සියුම් ලෙසින් යෙදෙන “සම්මා දිට්ඨිය“ නිසයි.
ඒ දැක්ම නිවැරදි වෙච්ච ආර්ය ශ්රාවකයා ඒ දැහැන් වල එල්ලෙන්නේ නෑ... ඒ සුවයට වශී වෙන්නේ නෑ... ඒ බ්රහ්ම තල වල පැවැත්ම හෙවත් බ්රහ්ම යෝනියේ හටගත් ස්වභාවය නුවණින් දකිනවා... යෝනිසෝමනසිකාරයෙන් දකිනවා... ඒ පැවැත්ම තුල ඇති අනිච්ච දුක්ඛ අනත්ත බව අවබෝධ කරනවා... ඒ අනුව ඒ සියලු දෑ ඉක්මවා ගිය සියලු සංස්කරණයන් සමථයට පත්වූ ස්වභාවය අත්දකිනවා... “ඒතං සන්තං ඒතං පණීතං යදිදං සබ්බ සංඛාර සමථෝ...“ ආදී ලෙසින් පෙන්වූ අත්දැකීම ලබනවා... එය සිහි කරලා ලබන දෙයක් නොවේ... ප්රඥාවෙන් ඇත්ත ඇති සැටියෙන් දුටු නිසා ලබන අත්දැකීමක්!
අරිහතුන්වහන්සේ අත්දකින නිවනම තමයි සෝතාපන්න වූ තැන් පටන්ගෙන අත්දකින්නෙත්. අරිහත්වය කියන්නේ ඒ නිවන සෑම මොහොතකම ක්රියාත්මක වීමයි. කිසි තැනක අල්ලා නොගත් ස්වභාවය... කිසිදු යෝනියක හටනොගන්නා ස්වභාවය ප්රඥාව පූර්ණය වීමයි...
ඉතින් මේ අතිසියුම් අවස්ථාව අත්දකින්නට නොහැකි බොහෝ දෙනෙක් ලෞකික දැහැන් වලම ලෝකෝත්තර දැහැන් ලෙසින් පැටලෙනවා. දැහැන් වැඩෙන්නේ නෑ කියලා තවත් පිරිසක් කම්පා වෙනවා... බුදු හිමියන් නිතරම පැවසූ දෙයක් තමයි මේ ශාසනය සිහිය මුල්වී යන ශාසනයක් බව. එය නොදැන සප්ත බොජ්ඣංග වැඩෙන දහම් මග පසෙකලා දැහැන් පසුපස යන්නේ දැහැන් නැතිනම් නිවනක් නැති බව සිතමින්මයි.
මේ විනාශය වලකා ගන්නට හැකිවෙන්නේ තම තමන්ටයි. බුදුහිමියන් කිව්වේ දහම් ප්රතිරූපක ප්රකට වෙනවා කියලයි. ඒත් ඒ ප්රතිරූපක කියන අයට දොස් කියන්නවත් විවේඡනය කරන්නවත් නෙවේ බුදු ඔවදන.“කියන්නා කෙසේ කීවත් අසන්නා සිහි බුද්ධියෙන් ඇසිය යුතු බව“ තමයි බුදු පියාණන්වහන්සේගේ සරලම අවවාදය. කාලාම සූත්රය තුලින් පෙන්වන්නෙත් ඒ අදහසමයි.
ඒ නිසා ප්රඥාවන්තවන්න. මේ උතුම් බුද්ධ ශාසනය... උතුම් කළ්යාණ මිත්ර ඇසුර ඔබට මඟ හැරෙන විදිය ඔබටවත් සිතාගන්නට නොහැකි වේවි. හැමදාම කියනවා වගේ බුදු හිමියන්ගේ දහම මිස දේවදත්ත හිමියන්ගේ දහම පසුපස හඹා යන්නේ නැතිව බුදු වදන සහ දෙව්දත් වදන හඳුනාගන්නට දක්ෂ වන්න! අප්රමාදී වන්න!
දැහැන් සුවයි තමයි... කාම සුවයට ලොල්වූ ඔබට පළමු වරට මේ වගේ දැහැන් අත්දැකීම් එනකොට “අයියෝ මොනවද මෙච්චර කාලයක් කර කර හිටියේ“ කියලා හිතෙයි තමයි... බ්රහ්ම ස්වභාවය අත්දැකීමක් විදියට දැනෙනකොට නිවන් දැක්කා වගේ දැනෙයි තමයි...
සංඥා විපරීතය හඳුනාගන්නා දහම පසෙකලා නොදන්නා අරුත් ඇති අවබෝධ නොවූ දහම් පද පෙලකින් එන එන සංඥා මඟ හැරී යන විට අපූරුවට විදසුන් වැඩෙනවා කියලා හිතෙයි තමයි... මේ වගේ පැවැත්ම තුලම පැවැත්ම නැවතුණා යැයි විපරීත අදහස් ඇතිව මිත්යා දැක්මකින් ඇරඹි ගමන මිත්යා විමුක්තිය ලබමින් අවසන් වන විට අරිහත්වූණා යැයි සිතේවි තමයි...
නිරෝධය යැයි නොදැනීම අසංඥ තල වල ස්වභාවයක් අත්දකින බව හඳුනාගන්නට නොහැකි වෙයි තමයි... ඒ නිසාමයි මේ විටින් විට අනතුර පෙන්වන්නට උත්සාහ කරන්නේ... සර්පයා නිවැරදි තැනින් හසු නොවුනහොත් සිදුවන විනාශය අමුතුවෙන් කියන්නට අවශ්ය නැති බව දන්නවානේ.
සත්ධර්මය පරම දුර්ලභයි. ඒ පරම දුර්ලභ අති සියුම් ගාම්භීර සම්මා සම්බුදු කෙනෙකුට පමණක් විවර කර දෙන්නට හැකි පෙර නොඇසූ විරූ දහම ඥානයක් ලෙසින් ක්රියාත්මක වන තුරු තීන්දු තීරණ නොගෙන විවෘතව විමසන්නට ප්රඥාවන්ත වන්න යැයි තමයි කියන්නට තියෙන්නේ!
මේ සියලු දෑ සම්බන්ධයෙන් ත්රිපිටකය පුරාවටද බුදු හිමියන් පෙන්වා දී තිබෙන ප්රඥාවන්ත වූ මඟ අනවබෝධයෙන් යුතුව විග්රහ කරගන්නට යෑමෙන් පැටලුමෙන් පැටලුමටම පත්වෙනවා. සියල්ල බොහෝ අපූරුවට පැහැදිලි යැයි බැලූ බැල්මට පෙනුනත් එය එසේ නොව සර්පයා වැරදි තැනකින් හසුවී මහා විනාශයකට පත්වී ඇති බව සැබෑම අවබෝධයක් ලැබූ යම් දිනක දකීවි... දැනේවි... අත්දකීවි! එහෙත් එය එසේ වන විට මේ බුද්ධ ශාසනයත් මඟ හැරී තියෙන්නටත් ඉඩ තිබේවි!
“https://nofearmanju.weebly.com/“ වෙබ් අඩවිය ඔස්සේ මේ සියලු කරුණු ගැඹුරින් විග්රහ කරගන්නට යෙදෙමු. එතෙක් සිහියෙන් නුවණින් විරියෙන් තෙරුවන් සරණ ලබමින් පිරිසිදු පිවිතුරු පෙර නොඇසූ විරූ දහම් සහිත බුදු වදනම විමසත්වා!!! එයම ලබත්වා!!! නිවනම වෙත්වා!!!
මේ දැහැන් ගැනත්, ඒ ඒ චරිත ස්වභාවයන් ගැනත් ඉතාමත් කෙටියෙන් විනාඩි කිහිපයක් ඇතුලත් අංග සම්පූර්ණ විග්රහයක් කර දෙන උතුම් කළ්යාණ මිත්රයාණන්වහන්සේ නමක් වන පූජනීය වන්දනීය වහරක අභයරතනාලංකාර හිමියන්ගේ මේ දේශනාවද ප්රඥාවන්තව විමසන ඔබ සැමට උපකාරයක්ම වේවා!
සත්කාය දිට්ඨිය නිරෝධය පිණිස
සත්වයෙක්ය පුද්ගලයෙක් ද්රව්යයක්ය වස්තුවක්ය යන විකෘති වූ දෘෂ්ඨියක් මොහොතක් පාසා නැඟෙනවා... මමය, මගේය, මගේ ආත්මයය යන හැඟීමක් දැනෙනවා... මෙන්න මේ විකෘති සංඥා විපරීතය නැති කරගැනීම පිණිස වූ පෙර නොඇසූ විරූ දහම අවබෝධ කරගත යුතුයි.
රූපය ලෙසින් සකස් වී පෙනෙන මායාවට හසුවූ විට... එහි ඇත්ත නොදැන ඇසුර ලබන ක්ෂණයේදීම එයට රැවටුන විට මහා අවුලකට පත්වෙනවා... මුලු සසර පැවැත්මම සකස් වෙනවා... ගත වෙන්නේ ක්ෂණයයි...
ඇසට රූප පෙනෙන මොහොතේම (දිට්ඨ), කණට ශබ්ද ඇසෙන මොහොතේම (සුත), නාසයට ගන්ධ, දිවට රස, කයට පහස දැනෙන මොහොතේම (මුත), මනට ධර්ම විඳින (විඤ්ඤාත) මොහොතේම, ඒ ඒ දේ මායාවක් සේ සකස් වී පෙනෙන, ඇහෙන, දැනෙන, විඳින බව නොදන්නා නිසාම ඒ මොහොතේ විඳින්නට යමක් තිබේ යැයිද, විඳින්න යමෙක් සිටී යැයිද අන්ත දෙකක් දැනෙනවා.
විඳින්නෙක් සහ විඳින්න දෙයක් ලැබුණ මොහොතේ කැමැති සේ වූ බවක් දැනුනත්... කැමැත්ත ඉෂ්ඨ වූ බව දැනුනත් සැබෑවටම කැමැත්ත ඉෂ්ඨ වුණාද? මොහොතකටවත් කැමති සේ ලැබුණාද? ලැබුනේම මායාවක් නම්... සිද්ධ වුනේ රැවටීමක් පමණයි නම්... කාම ලෝක, රූප ලෝක, අරූප ලෝක කුමන ලෝකයක උපතක් ලැබුවත් සත්වයෙක්, පුද්ගලයෙක්, ද්රව්යයක්, වස්තුවක් ලෙසින් සංඥාවක් ලැබෙන්නේම මේ මායාවට හසුවීමෙන් නම් පැවැත්ම තුල ඇති සැපය කුමක්ද? හරය කුමක්ද?
රූප, වේදනා, සංඥා, සංඛාර, විඤ්ඤාණ නම් වූ පංච ස්කන්ධයේ යථාර්ථය නොදත් විට සකස් වෙන ලෝකය හඳුනාගන්නට පෙර නොඇසූ විරූ දහම් විනිවිද දැකිය යුතුයි.
මම ඉන්නවා මම කැමති සේ නෑ... මම අනිත්යයයි... මම කැඩී බිඳී යනවා... මට ඕන වුනත් මට ඕන විදියට මැරෙන්නේ නැතිව ඉන්න බෑ... මම ඇලෙනවා... මම ගැටෙනවා... මම භාවනා කරනවා... මම නිවන් දකිනවා... මම පවතිනවා... මට ඕන විදියට මමවත් නෑ... මේ විදියට නම් තවමත් දහම් දකින්නේ... මේ සෑම දෙයක් තුලම පවතින “මම“ ගැන සංඥාවක් සකස් වෙනවා නම්... මේ සෑම මෙනෙහි කිරීමක් තුලම ස්ථිර වශයෙන්ම පවතින, අඛණ්ඩව පවතින, සත්වයෙක්, පුද්ගලයෙක්, ද්රව්යයයක්, වස්තුවක් ගැන සංඥාවක් නැගෙනවා නම් තවමත් සත්කාය දෘෂ්ඨිය ප්රහීණ නැතිවා විය හැකියි.
ක්ෂණයක් පාසා මායාවට රැවටීමෙන් පෙනෙන්නට යමක්, ඇහෙන්නට යමක්, දැනෙන්නට යමක්, විඳින්නට යමක් සැබෑවටම පවතිනවා යැයි හැඟෙනවා නම් ප්රිය මධුර, ආශ්වාදය සකස්වීම නතර කල නොහැක්කේමය.
එසේ නම් පෙනෙන, ඇහෙන, දැනෙන, විඳින ක්ෂණයේදීමඒ පෙනෙන, ඇහෙන, දැනෙන, විඳින ක්රියාවලිය තුල ක්රියාත්මක වන රූපයේ, වේදනාවේ, සංඥාවේ, සංකාරයේ, විඤ්ඤාණයේ යථාර්ථය යථාවත් ලෙසින් දැක අවබෝධ වී තිබීම ලෝකයේ අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත සංඥාව ඇතිවීමයි. නිවැරදි සංඥාවට පත්වීමයි. නැතිනම් අනිච්ච වූ, දුක්ඛ වූ, අනත්ත වූ රූප, වේදනා, සංඥා, සංකාර, විඤ්ඤාණ කෙරෙහි නිච්ච, සුඛ, අත්ත සංඥාවක්ම නැගෙනවා නිසැකයි. පැවැත්ම ඒ ක්ෂණයේදීම සකස් වෙනවා නිසැකයි.
හුස්මක් හුස්මක් පාසා මේ ඇත්ත දකින්නේ නම්... කෑම කන කටක් පාසා මේ ඇත්ත දකින්නේ නම් අප්රමාදී යැයි කියන්නට හැකි ප්රඥාවන්තයෙක්මය.
ඉතින් නිවැරදිව දහම් සොයන්න... නිවැරදිව දහම් දකින්න... නිවැරදිව මඟ වඩන්න... දැනුම් සම්භාරය පසෙකලා දැන්වත් අප්රමාදීවන්නට හේතු උපකාරයක්ම වේවා! මායා මුලාව විනිවිද දකින්නට දහම් අවබෝධය ලබන්නට සියලු සතහට තෙරුවණේ රැකවරණය ලැබේවා!
(පූජනීය වන්දනීය වහරක අභයරතනාලංකාර හිමියන්ගේ මුල සිට සරලවම පෙර නොඇසූවිරූ දහම් විග්රහයක් කර දෙන සත්කාය දෘෂ්ඨිය ප්රහීණ වන්නට දැකිය යුතු දහම් පැහැදිලිව විග්රහ කර දෙන මේ දේශනයත් නිවී සැනසීම පිණිසම හේතු උපකාර වෙත්වා!)
නාමරූප ප්රත්යයෙන් සලායතන හටගන්නා හැටි සැඟව ගිය දහම් ඇසින්
පසුගිය කලාපයෙන් අපි සාකච්ඡා කළා විඤ්ඤාණ පච්චයා නාමරූපං කියන කාරණය පිළිබඳව. නාම රූප කියන්නෙ මොනවද කියලත් සාකච්ඡා කළා. නාමරූප විඤ්ඤාණ ප්රත්යයෙන් ඇතිවන හැටි සාකච්ඡා කළා. රූප (රූ + ඔප් =රූප – රවුම් ගැසීම හෙවත් භ්රමණ චක්රය ඔප් නැංවීම) කියන්නේ ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, පඨවි සහ එ්වා ආශ්රිතව හැදෙන රූප වශයෙන් විග්රහ කළා. නාම කියන්නේ ස්පර්ශ, වේදනා, සංඥා, චේතනා හෙවත් සංඛාර, මනසිකාර වශයෙන් අපි සාකච්ඡා කළා. මේ ලිපියෙන් බලාපොරොත්තු වෙන්නේ මේ නාම රූපවලින්, නාම රූප ප්රත්ය කරගනිමින්, ෂඞ් ආයතන හෙවත් සලායතන ඇතිවෙන්නෙ කොහොමද කියන එක සාකච්ඡා කරන්න.
එහෙනම් ඉන්ද්රිය ආයතන බවට පත්වන ක්රමය අපි විග්රහ කරගනිමු. විඤ්ඤාණ ප්රත්යයෙන් නාමරූප හටගන්නා ආකාරය පිළිබඳව බොහෝ අය උත්සාහ කරන්නේ, මේ අනිච්ච වූ සංඛත වූ විඤ්ඤාණය ඊළඟ අත්බැව කරා ගෙනිහින් එතැනදී මව් කුසක් තුළ නාම රූප ඇතිවන හැටි විස්තර කරන්නයි. ගුවන් විදුලියේ, රූපවාහිනියේ අපි අහන බොහෝ බණ දහම්වල විඤ්ඤාණ ප්රත්යයෙන් නාමරූප ඇතිවන හැටි විස්තර කරන්න උත්සාහ කරන්නේ, විඤ්ඤාණය මේ මරණින් පසු ඉවත්ව ගිහින් වෙනත් කළලයකට ඇතුල් වෙලා එ් කළලය තුළ නාම රූප හැදෙන හැටි පෙන්වන්නයි. ඇත්තටම මේක කණගාටු දායක සිද්ධියක්. මේ පටිච්ච සමුප්පාදය හරියට තේරුම් ගන්න නොහැකි වීම නිසා ඇති වෙච්ච ප්රශ්නයක්.
“ඉදප් පච්චයතා පටිච්ච සමුප්පාදය” (එ් එ් මොහොතේම එ්කට ප්රත්ය වන දෙය සෙවීම) කියල ආයාචනා සූත්රයෙන් (සං:නි: (1) 248 පිටුව) බුදුපියාණන් වහන්සේ බුදුවෙලා පළමුවෙන්ම ධර්ම ගාම්භීරත්වය මෙනෙහි කරපු අවස්ථාවේ දේශනා කළා. මේ ලෝක සත්ත්වයාට මා විසින් අවබෝධ කරගත්තා වූ මේ ගැඹුරු වූ ඉදප් පච්චයතා පටිච්ච සමුප්පාදය කෙසේනම් තේරුම් ගන්න පුළුවන් වෙයිද? බුදුපියාණන් වහන්සේට මේ වගේ චිත්ත පරිවිතර්කයක් (සිතිවිලි මාලාවක්) ඇතිවුණා. ඉදප් පච්චයතා පටිච්ච සමුප්පාදය ගැඹුරු බව උන්වහන්සේම තේරුම් ගත්තා.
මේ මේ අවස්ථාවෙදීම ජාති හැදෙමින්, එ් එ් ජාතිවලට අනුරූප වූ දුක් කොටස් අපි විඳින බව විස්තර කරන අවස්ථාවක් තමයි මේකෙන් විග්රහ වෙන්නේ. අපි අවිද්යාව මගින් එවෙලෙට එවෙලෙට එ් එ් මොහොතේ සංඛාර ගොඩනගමින්, එ් එ් මොහොතේ විඤ්ඤාණ නිර්මාණය කරමින්, පටිච්ච සමුප්පාදයේ ඉතිරි කොටස් ටික සම්පූර්ණ කරමින්, එ් එ් මොහොතේ රාග ජාතිකයෙක්, ද්වේශ ජාතිකයෙක් බිහි කරමින්, එ් අදාල වූ රාග ජාතිකයාට හෝ ද්වේශ ජාතිකයාට උරුම වූ දුක් ටික එ් එ් මොහොතේ විඳින බව අපේ බොහෝ දෙනා දන්නෙ නෑ. මෙන්න මේ ක්රියාවලියයි ඉදප් පච්චයතා පටිච්ච සමුප්පාදය ලෙස විස්තර කරන්නේ.
මරණින් පසු ඊළඟ අත්බවයේ විඤ්ඤාණය තවත් මව් කුසකට ගිහින් නාම රූප හදනව කියන එ් සම්බන්ධතාවය වෙනම සිද්ධියක්. යම් අවස්ථාවක අපි රූපයක් දැක්කයි කියල හිතමු. එ් දැකපු රූපයට පටිච්ච වීමෙන් විඤ්ඤාණයක් ගොඩ නගමින් පටිච්ච සමුප්පාදයේ ඉතුරු පියවරවල් ටික සම්පූර්ණ කරමින් එ් මොහොතේම ජාතියක් බවට පත්වෙන බව හුඟක් අයට තේරුම් ගන්න අපහසු වෙලා තියෙනවා. නමුත් අමාරුවෙන් හෝ මේක තේරුම් ගත යුතුයි. එ් එ් මොහොතේ ජාති බවට පත්වෙමින් දුක් විඳින බව තේරුම් නොගත්තු අයට එ් මොහොතේ නිවන් දකින්න ලැබෙන්නෙ නෑ. නිවන කියන එක එ් මොහොතේ (මේ මොහොතේම) අපි ලැබිය යුතු දෙයක්. එ්ක මරණින් පස්සෙ ලබන දෙයක් නෙමෙයි.
එහෙනම් ජාති නිරෝධය මේ මොහොතේම සිදුවිය යුතු දෙයක්. දැන් අපි නැවත මාතෘකාවට බැස්සොත් විඤ්ඤාණ ප්රත්යයෙන් නාම රූප හැදෙන හැටි අපි විස්තර කළා. මේ නාම රූපවලින්, නාම රූප ප්රත්යයෙන් සලායතන හැදෙන හැටි දැනගනිමු. සලායතන කිව්වෙ ආයතන හයක් කියන එකයි. චක්ඛායතනය, සෝතායතනය, ඝානායතනය, ජිව්හායතනය, කායායතනය, මනායතනය මේ හයයි. එහෙනම් අපි නුවණින් කල්පනා කරල තේරුම් ගත යුතු තත්ත්වයක් තමයි, මේ ආයතන කියන්නෙත් අපේ ඉන්ද්රිය කියන්නෙත් එකමද කියල.
පටිච්ච සමුප්පාද චක්ර විවිධාකාරයි. විඤ්ඤාණ සහ නාම රූප විග්රහ කරනකොට චුතිය, පටිසන්ධිය ආදී චිත්තක්ෂණයක් ඇසුරු කර විග්රහ කරන සූක්ෂම පටිච්ච සමුප්පාදයක් තියෙනවා. එ් පටිච්ච සමුප්පාදය එක එක චිත්තක්ෂණයක් තුළමයි සිද්ධ වෙන්නේ. එනම් හතර ආකාර වූ පටිච්ච සමුප්පාද, අවස්ථා හතරකදී හතර වතාවක් එක චිත්තක්ෂණයක සිද්ධ වෙනවා. මේ කාරණය බුදුපියාණන් වහන්සේගේ අනාවරණඥානයට මිසක් අන් අයට ගෝචර වෙන්නෙ නෑ. සහජාත, සම්පයුත්ත, අඤ්ඤමඤ්ඤ, හේතු ආදී ප්රත්ය සමූහයකින් යුතුවයි එ් චක්ර ක්රියාත්මක වෙන්නේ.
අපට දැනගන්න පුළුවන් වන්නේ ස්කන්ධ වශයෙන් උපනිශ්රය ප්රත්යයෙන් ප්රත්ය වන පටිච්ච සමුප්පාදයයි. කුඩා චිත්තක්ෂණ කෝටි ප්රකෝටි ගණනක මතක සම්පිණ්ඩනය වෙලා සැකසෙන, උපනිශ්රය ප්රත්යයෙන් ප්රත්ය වෙලා ගොඩනැගෙන අවිද්යා ස්කන්ධ, සංඛාර ස්කන්ධ, විඤ්ඤාණ ස්කන්ධ, නාම රූප ස්කන්ධ, සලායතන ස්කන්ධ ආදී ලෙස ස්කන්ධ හෙවත් ගොඩවල් එකක් ලෙස සම්මත කරගත් සම්මතයන්්ගෙන් ගොඩනැගුන පටිච්ච සමුප්පාදයක් තමයි අපට ගෝචර වෙන්නේ.
අතීත ස්කන්ධයෝ ගෙවිල කෙළවර වුනත්, එ් ස්කන්ධ අතීත මනසිකාරයෙන් අරගෙන පොදිකර සම්මත නම් තබාගෙන අතීත හේතු ලෙස අවිද්යා, සංඛාර, තණ්හා, උපාදාන, භව යන පහක් උපනිශ්රයෙන් වර්තමාන වූ විඤ්ඤාණ, නාම රූප, සලායතන, ස්පර්ශ, වේදනා යන ඵල පහක්ද, එ්වා උපනිශ්රය කරගෙන ගොඩනගන අවිද්යා, සංඛාර, තණ්හා, උපාදාන, කර්ම භව යන ස්කන්ධයන් පහක උපනිශ්රය ලබා, වර්තමාන හේතු පහක් ගොඩනැගී එ්වා උපනිශ්රය කරගෙන, අනාගත ඵල ස්කන්ධ වශයෙන් මතු අත්බැවකට විඤ්ඤාණ, නාම රූප, සලායතන, ස්පර්ශ, වේදනා යන ස්කන්ධ පහක් ගොඩනැගෙන ක්රමයයි ශ්රාවක නුවණට ගෝචර වෙන්නේ. මේ පටිච්ච සමුප්පාදයේ අතීත හේතු පහ ගෙවිල අවසන් වෙලා එ්වා උපනිශ්රය ප්රත්යයෙන් ප්රත්ය ලබාගෙනයි වර්තමාන ඵල ස්කන්ධ පහ පහළ වන්නේ.
එ් නිසා මේ ස්කන්ධයන්ගේ උපනිශ්රය පටිච්ච සමුප්පාදය, චිත්තක්ෂණයක සම්පයුත්ත පටිච්ච සමුප්පාදයට ගලපන්න බෑ. මේවා ගැන වැඩි විස්තර පසුව විග්රහ කරල දැනගන්න පුළුවන්. මේ අනුව ඉදිරියට ඉන්ද්රිය සහ ආයතනවල වෙනස සොයාගත යුතුයි.
රහතන් වහන්සේ නමක් ආයතන නිරෝධ කරනවා (නිර් + උදා =උදා වෙන්නෙ නෑ). අවිද්යා නිරෝධයෙන් සංඛාර නිරෝධයි. සංඛාර නිරෝධයෙන් විඤ්ඤාණ නිරෝධයි. විඤ්ඤාණ නිරෝධයෙන් නාම රූප නිරෝධයි. නාමරූප නිරෝධයෙන් සලායතන නිරෝධයි. එහෙනම් රහතන් වහන්සේ අවිද්යාව නිරෝධ කළාම උන්වහන්සේට සලායතන නෑ. සලායතන කියන්නේ ඉන්ද්රියයි කියල හිතුවොත් රහතන් වහන්සේට ඉන්ද්රිය නැද්ද? ඇස, කන, නාසය, දිව, ශරීරය, මනස නැද්ද? මේ සියල්ලම රහතන් වහන්සේටත් තියෙනවා. එහෙනම් සලායතන නිරෝධයි කියල කිව්වම රහතන් වහන්සේගේ මොනවද නිරෝධ වුනේ? අන්න දැන් අපිට පේනව ඉන්ද්රිය කියන්නෙ එකක්, ආයතන කියන්නෙ තව එකක් කියල.
මේ සිද්ධිය අපි උදාහරණයක් අරගෙන තේරුම් ගන්න බලමු. යම් කිසි ස්ථානයකට අපි ආයතනය කියල නම යෙදුවොත් එ්ක කොයි ආකාරයටද යෙදෙන්නෙ කියල බලමු. අපි හිතමු අපට ගොඩනැගිල්ලක් තියෙනව කියල. මේ ගොඩනැගිල්ල බැංකුවක් සඳහා පාවිච්චි කළොත් මේකට අපි බැංකු ආයතනය කියල නම යොදනවා. එ් ගොඩනැගිල්ලෙන් බැංකුව අයින් කරල අධ්යාපන වැඩසටහන් සඳහා පාවිච්චි කළොත් අපි මේකට අධ්යාපන ආයතනය කියල කියනවා. අධ්යාපන වැඩසටහන් අයින් කරල වෛද්ය ක්රියාකාරකම්වලට මේ ගොඩනැගිල්ල පාවිච්චි කළොත් අපි දැන් එ්කට වෛද්ය ආයතනය කියල කියනවා. හැබැයි ගොඩනැගිල්ල එකමයි. මොනවටද මුලින්ම පාවිච්චි කළේ, බැංකු වැඩකටයුතුවලට. එතකොට එ්ක බැංකු ආයතනයක්. අධ්යාපන කටයුතුවලට පාවිච්චි කළොත් අධ්යාපන ආයතනය කියල කියනවා. වෛද්ය කටයුතු සඳහා පාවිච්චි කළ වෙලාවට අපි එ්කට වෛද්ය ආයතනය කියල කියනවා. එහෙනම් ආයතනය කියන නම යෙදුනේ, මේ ගොඩනැගිල්ල පාවිච්චි කරපු කාර්ය අනුව, එ් කාර්ය විග්රහ කරන්නයි. මෙන්න මේ ආකාරයෙන් අපේ ඉන්ද්රියන් ආයතන වන හැටි බලමු.
ඇසෙන් රූප දැකල, මේ රූප රාගිකව, ද්වේශිකව හෝ මෝහයෙන් යුතුව ගැනීමට ඇහැ පාවිච්චි කළොත් අන්න එතකොට ඇස රාගායතනයක් වෙනවා, ද්වේශ ආයතනයක් වෙනවා. එහෙනම් ඇස රාග ආයතනයක් වුනේ රාගිකව ඇස පාවිච්චි කළ නිසයි. ද්වේශ ආයතනයක් වුනේ ද්වේශයෙන් යුතුව ඇස පාවිච්චි කළ නිසයි. දැන් අපිට පේනව ඇස ද්වේශයෙන් යුතුව පාවිච්චි නොකළොත්, රාගයෙන් පාවිච්චි නොකළොත්, රූපයක් දැක්කට රාගයක් හෝ ද්වේශයක් පැන නොනැගුනොත්, එතැන ඇස ඇස විතරයි කියල. ඇස රාග හෝ ද්වේශ ආයතනයක් බවට පත් වුනේ නෑ. රාගක්ෂය, ද්වේශක්ෂය, මෝහක්ෂය කළ රහතන් වහන්සේ රාගයෙන්, ද්වේශයෙන්, මෝහයෙන් ඇස පාවිච්චි කරන්නෙ නෑ. එ් නිසයි අපි කිව්වෙ උන්වහන්සේ මේ ඇස මුල්කරගෙන ගොඩනැගුන චක්ඛායතනය නිරෝධ කළා කියල. චක්ඛු ආයතනය නිරෝධ කළාම උන්වහන්සේට ඉතුරු වෙන්නෙ චක්ඛු ඉන්ද්රිය පමණයි. එහෙනම් අරිහත්වයට පත් නොවූ අයට චක්ඛු ඉන්ද්රියද, චක්ඛායතනයද තියෙන්නේ? මේ දෙකේ සම්මිශ්රණයක් තමයි ඔවුන් තුළ තියෙන්නේ.
අපි උදාහරණයක් අරගෙන බලමු. දැන් අපි දුම්රියෙන් ගමනක් යනවා කියල හිතන්න. මේ ගමන යද්දී දුම්රිය කවුළුවෙන් එළිය බලනකොට අපට ගෙවල් දිගටම පෙනේවි. මේ පෙනෙන හැම ගෙයකටම අපි රාගයෙන් පටිච්ච (කැමැත්තෙන් බැඳීම) වෙනවද? අන්න පළවෙනි ගේ දැක්කා, දෙවෙනි ගේ දැක්කා, තුන්වෙනි ගේත් දැක්කා… මෙන්න මෙහෙම ගෙවල් පෙලක් දකිනකොට අපි එ් සියළුම ගෙවල් හඳුනා ගන්නවා. ගෙයක් බව හඳුනා ගන්නවා. මෙහෙම යනකොට හතරවෙනි ගෙදර විශේෂිත ලක්ෂණයක් තිබුණොත් පමණක් එ් ගේ සමග රාගිකව පටිච්ච වෙනවා, රාගිකව බැඳෙනවා. අන්න එ් අවස්ථාවෙදි පමණයි ඇස රාගිකව පාවිච්චි කළේ. මෙන්න මේ ඇස රාගිකව පාවිච්චි කරපු මොහොත. ලස්සන ගෙයක් දැකල මේ ගේ නම් හරිම ලස්සනයි, මේ වගේ ගෙයක් මටත් ඇත්නම්… ආදී වශයෙන් රාගිකව බැඳීමක් ඇති වුනොත්, එ් ගෙයි ස්වරූපය පිළිබඳව ඇසින් අපි රාගිකව දැක්කා. එ් වෙලාවෙ අපි ඇස රාගිකව පාවිච්චි කළා. එහෙනම් එ් ගේ දැක්කේ රාගයට උපනිශ්රය කරගත් ඇසකින්. අන්න එ් වෙලාවේ අපේ චක්ඛු ඉන්ද්රිය චක්ඛායතනයක් බවට පත් වුනා. ඊට පෙර ගෙවල් තුනක් දැක්්කා. එ් එක ගෙයක් සමගවත් අපි රාගිකව බැඳුනෙ නෑ. රාගයෙන් ඇස පාවිච්චි කළේ නෑ. එහෙනම් එ් අවස්ථාවලදී අපි ඉන්ද්රියක් වශයෙන් ඇහැ පාවිච්චි කළා පමණයි.
එහෙනම් රහතන් වහන්සේ මේ ලස්සන ගෙයක් දැකපු වෙලාවෙවත්, ඇහැ ආයතනයක් බවට පත් නොකර ඉන්නවා. උන්වහන්සේ ඉතාමත් රමණීය ගෙයක් දැක්කත් එ් ගේ සමග පටිච්ච වෙන්නෙ නෑ. රාගයෙන් බැඳෙන්නෙ නෑ. එහෙනම් උන්වහන්සේ තුළ චක්ඛායතනය එ් මොහොතේ උදා වෙන්නෙ නෑ. නිර් උදාවෙනවා, එහෙනම් නිරෝධ වෙනවා. චක්ඛායතන නිරෝධයි කිව්වෙ එ්කටයි. චක්ඛු තියෙනවා, චක්ඛායතනය නිරෝධයි, චක්ඛායතනය උදා වෙන්නෙ නෑ.
අරිහත්වයට පත් නොවූ අය තුළ තමයි මන වඩන යමක් දැක්කොත් ඇස චක්ඛායතනයක් බවට පත් කර ගන්නෙ, රාගයෙන් එ් දැකපු දේත් එක්ක බැඳෙන්නේ. රාගිකව හෝ ද්වේශිකව හෝ ඇහැ පාවිච්චි කළා නම්, අන්න එ් වෙලාවේ ඇහැ චක්ඛායතනයක් බවට පත් වෙනවා. එහෙනම් චක්ඛායතනයක් උදා වුණා. චක්ඛායතනය නිරෝධ කරනවා කියන්නේ රාග, ද්වේශ, මෝහ නිරෝධ කිරීම තුළින් ඇස ආයතනයක් බවට පත්නොවීමයි, උදා නොවීමයි. එ්කයි නිරෝධ කරනවා කියන්නෙ. මෙන්න මේ විදිහට ශබ්ද, ගන්ධ, රස, ස්පර්ශ සහ ධර්ම එක්කත් අපි රාගිකව බැඳුනොත් අනිත් ආයතන ගැනත් තේරුම් ගත යුත්තේ එ් ආකාරයෙන්මයි.
ඇස කියන මේ ඉන්ද්රිය එක දිගට පවතින වස්තුවක්ද? මේක ෙසෙලවලින් නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නෙ. මේ සෛල හැදිල තියෙන්නෙ අණුවලින්. එහෙම නැත්නම් පරමාණුවලින්. අණු හැදිල තියෙන්නෙ පරමාණුවලින්. පරමාණු හැදිල තියෙන්නෙ ශුද්ධාෂ්ඨක ආශ්රිතව. එහෙනම් මේ සෛලයක් තවත් කෝටි ගණනක පුංචි කෑලිවලට කඩල තමයි අන්තිමට ශුද්ධාෂ්ඨක තත්ත්වයට පත් වෙන්නෙ. අපි කවුරුත් දන්නව මේ ඇසේ පටක එක දිගට පවතින එ්කාකාරී දෙයක් නොවන බව. බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරල තියෙනව, කෙනෙක් එක පුද්ගලයෙකුට අත තියල ඇල්ලූවොත්, නැවත දෙවනි සැරේ අල්ලනකොට අහුවෙන්නෙ ඉස්සෙල්ල අල්ලපු එක්කෙනා නෙමෙයි කියල. මෙහෙම කියන්න හේතු වෙන්නේ මේ ශරීරයේ තියෙන සෑම පටකයක්ම, සෑම සෛලයක්ම එක එක අවස්ථාවලදී ගොඩනැගෙමින් බිඳෙමින් යන ක්රියාවලියක ප්රතිඵලයක් නිසයි. මේ සියළුම ෙසෙල එක විට බිඳිල නැවත ඇතිවෙනවා නෙමෙයි. රූපය පෙන පිඬුවකට උපමා කළේ එ් නිසයි.
සෛල තුළත් ෙසෙල ගොඩනැගී ඇති අනිත් පුංචි පුංචි අංශු හෙවත් එ් අණු හෝ පරමාණුත් බිඳෙමින් ගොඩනැගෙමින් නැවත නැවත මේ ව්යූහය පවත්වාගෙන යනවා. එහෙනම් දැන් තිබිච්ච පටක ටික නෙමෙයි ඊලඟ මොහොතෙ ඇහේ තියෙන්නෙ. එහෙනම් මේ පටක බිඳවැටෙමින් ගොඩනැගෙමින් යන ක්රියාවලියක් තමයි මේ චක්ඛු ඉන්ද්රිය කියන්නෙ.
මේ විදිහට එ් එ් මොහොතේ ඇති වෙච්ච නාම රූප, කායික සතර මහා භූතයන් සමග එක් වී අලූතින් පටක ගොඩනැගීමේදී ප්රත්ය වෙනවා. මේක එක ප්රත්යයක්. තවත් බොහෝ ප්රත්ය තියෙන්න පුළුවන්. එහෙනම් එ් අවස්ථාවේ තමන්ගේ විඤ්ඤාණයෙන් නිපදවෙන එ් අවස්ථාවේ නාම රූප තමයි මේ පටක ගොඩනැගීම සඳහා ආධාර වෙන්නේ. බිඳවැටෙමින් ගොඩනැගෙමින්, බිඳවැටෙමින් ගොඩනැගෙමින් යන පටක පද්ධතියේ මේ බිඳවැටීමත් ගොඩනැගීමත් යන ක්රියාවලියට එ් එ් මොහොතේ ඇතිවන විඤ්ඤාණවලින් හටගන්නා වූ නාම රූප අනුගත වෙනවා. එහෙනම් පටක නිර්මාණයේදී මේ නාමරූප අනුගත වෙනවා.
එහෙනම් සතුටින් සාමයෙන් හිටපු පුද්ගලයෙකුට එකවිටම මහා තරහක් එන වැඩක් සිද්ධ වුනොත්, එ් මොහොතේ ද්වේශ විඤ්ඤාණයෙන් ගොඩනගන ලද, ද්වේශ සහගත නාම රූපවලින් මෙන්න මේ පටක ගොඩනැගීමට ආධාර වෙනවා. තව මොහොතකින් එ් විඤ්ඤාණය ඉවත් වෙලා නැවත සතුටු සිතක් ඇතිවුනොත්, අර ද්වේශ සහගත භාවය අඩංගු වූ නාම රූපවලින් ගොඩනැගුනු පටක නැවත විනාශ වෙලා සතුටු සගහත වූ විඤ්ඤාණයකින් හටගත් සතුටු සහගත වූ නාම රූපවලින් නැවත ඉන්ද්රියන් ගොඩනැගෙනවා. මේ ගොඩනැගීමේ ක්රියාවලියේදී, එ් එ් අවස්ථාවලදී හටගත් විඤ්ඤාණවලට අනුරූපව නාම රූප ගොඩනැගෙනවා. එ් නාම රූප එ් එ් අවස්ථාවේදී ඉන්ද්රියන් ගොඩනැගීම සඳහා ප්රත්ය වෙනවා. ඇතිවන්නා වූ අදහසේ රාගික හෝ ද්වේශික බව අනුව ඉන්ද්රිය සංයුතිය වෙනස් වන බව මේ ආකාරයෙන් තේරුම් ගත යුතුයි. හදිසියේ තරහක් ඇති වුනොත් ඇස් රතු වන හැටි, හෘද ස්පන්දනය වැඩි වන හැටි, ඇඟ වෙව්ලන හැටි ඉහත සිද්ධාන්ත අනුව තේරුම් ගන්න පුළුවන්.
මෙතෙක් අපි සාකච්ඡා කරපු විස්තර අනුව විඤ්ඤාණ ප්රත්යයෙන් නාම රූප වශයෙන් හැදෙන ශුද්ධාෂ්ඨකවලින් එක කොටසක් බාහිර ලෝකයට නිකුත් වෙමින් අපිට අදාල පින් පව්, මතක සටහන් ආදිය සියල්ල විඤ්ඤාණ තලය වෙත නිකුත් වෙන බව අපි තේරුම් ගත්තා. එ් ශුද්ධාෂ්ඨකවලින් තව කොටසක් තමයි මේ ශරීරයේ එක් එක් ඉන්ද්රියන්ගේ බිඳවැටෙන ගොඩනැගෙන පටකවල ක්රියාකාරීත්වයට සහභාගී වෙන්නේ. එ් එ් අවස්ථාවේ ඇතිවෙච්ච රාගික හෝ ද්වේශික හෝ විඤ්ඤාණයක් මත ගොඩනැගෙන රාගිකභාවය හෝ ද්වේශිකභාවය අනුගත වෙච්ච නාමරූප විසින් අලූතින් ඉන්ද්රිය පද්ධතිය බිඳවැටෙන ගොඩනැගෙන ක්රියාවලියට අනුගත වෙමින් ආයතන නිර්මාණය වන බව දැන් තේරුම් ගත යුතුයි.
එහෙනම් විඤ්ඤාණ ප්රත්යයෙන් ගොඩනැගෙන නාම රූප, ක්රම දෙකකට සකස් වෙනවා. එකක් බාහිර ලෝකයට නිකුත් වෙමින්, අපිට අදාල විපාක විඳීමට අවශ්ය පරිදි ධර්මායතනයේ පිහිටනවා. මේ ශුද්ධාෂ්ඨකවලින් තව කොටසක් තමයි ඉන්ද්රියන්ගේ බිඳවැටෙන පටක නැවත ගොඩනැගීමට එ් එ් මොහොතේ සහභාගි වෙන්නේ. එ් අනුව තමයි රාගය ඇති වෙච්ච වෙලාවට ඉන්ද්රියෝ රාගායතන බවට පත්වෙන්නේ, ද්වේශය ඇතිවෙච්ච වෙලාවට ද්වේශ ආයතන බවට පත්වෙන්නේ. මේ ආකාරයෙන් රාග ආයතන, ද්වේශ ආයතන ගොඩනැගෙන හැටි තේරුම් ගත යුතුයි. ඉන්ද්රිය හය මගින් ආයතන හයක් බවට පත්වෙන හැටි දැන් පැහැදිලියි.
මෙසේ අභ්යන්තර නාම කියන්නේ වේදනා, සංඥා, සංඛාර, විඤ්ඤාණ කියන ස්කන්ධ හතරයි. ඊට අනුගත වෙලා ක්රියා කරන සතර මහා භූත සහ උපාදාය රූපවලින් හැදිච්ච මේ කය අභ්යන්තර රූපයි.
බාහිර රූප කියන්නේ හිත කය නෙවෙයි. කර්ම, ඍතු – ආහාර යන හේතූන්ගෙන් හටගත් යම් සංඛත ධර්මයක් වේ නම් එ්වා සතර මහා භූතයන්ගෙන් හටගත් නිර්මාණයන්. මේවා ආකාර, ලිංග, නිමිති ස්වභාවය අනුවත්, උද්දේස, ප්රඥප්ති ලෙසත් තබාගත් නාම පද නිසයි හඳුනාගන්නා කතා ව්යවහාරයක් ඇති වී තියෙන්නේ. එ්ව තමයි බාහිර රූප සම්බන්ධ නාම ධර්ම. එ් බාහිර රූපත් කර්ම මූලිකව ගොඩනැගුණු ඍතු ආහාර රූපයන්ගේ හේතුඵල ධර්ම නිසා මේ සියලූ අභ්යන්තර බාහිර නාම රූපවලට මූල හේතුව විඤ්ඤාණයි. මේ විදිහටයි විඤ්ඤාණ පච්චයා නාම රූපං යන්න සිද්ධ වන්නේ. .
මස් මාංශ අනුභවයෙන් අකුසල් සිදුවේද? ආමගන්ද සූත්රය.
ආමගන්ද බ්රාහ්මණයාගේ කතාව. ආමගන්ද යනු අසූචිය.
මස් මාංශ අනුභවයෙන් හෝ අනුභව නොකිරීමෙන් ශුද්ධ වන දෙයක් හෝ කිලිටි වන දෙයක් නැත.
සිත අපිරිසිදු කරන දස අකුසල් ඇති කෙනා ආමගන්දයෙන් යුක්තය.
2.2. ආමගන්ධ සූත්රය
ඛුද්දකනිකායෙ
සුත්ත නිපාතය
2. චූල (සුළු) වර්ගය
“බඩහමු, රත්තණ, හීංමුං කොළ වර්ග, අල මුල්, ගස් වැල්වල ගෙඩි, දැහැමින් ලද දෙය යන මෙතෙක් දේ ශාන්තවූ ආර්යයෝ වළඳන්නාහ. කැමති දේ ප්රාර්ථනා කරන්නෝ බොරු නොකියත්.
“යහපත්කොට කරණ ලද්දාවූ මනාකොට නිම කරණ ලද්දාවූ, අනුන් විසින් දෙන ලද්දාවූ, ආදරයෙන් එළවන ලද්දාවූ, ප්රණීතවූ යම්කිසි මසක් ඇද්ද, එය අනුභව කරන්නාවූ එසේම ඇල් සාලේ බත අනුභව කරන්නාවූ කාශ්යප ගොත්ර ඇති සර්වඥය. නුඹවහන්සේ මත්ස්ය මාංශය යයි සලකන ආමගන්ධය (කුණප ගන්ධ) අනුභව කරණ සේක්ද?”
“බ්රහ්ම බන්ධු නම් ගෞතමයන් වහන්ස, මොනවට ඉදිකරණ ලද්දාවූ පක්ෂි මාංශයෙන් යුක්තවූ ඇල්සාලේ බත වළඳන්නාවූ නුඹවහන්සේ ආම ගන්ධය මට නොකැපයයි මෙසේ කියන්නාහුය. භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ඔබ වහන්සේගේ ආම ගන්ධය කෙසේවූ විශෙෂයක් ඇත්තේදැයි” විචාළේය.
“ප්රාණඝාතයද තැලීම, කැපීම, බැඳීම යන මෙයද, සොරකමද, බොරු කීමද, ආශා කිරීමද, රැවටීමද, අභිවෘද්ධියක් නැති අවැඩට හෙතු පොත් කියවීමද, අනුන් අයත් අඹුවන් කරා යාමද, යන මේ ආම ගන්ධ නම්වේ. ත්රිකොටික පරිශුද්ධ මාංශය හා භොජනය ආමගන්ධ නොවේ.
මේ ලෝකයෙහි යම්කිසි පෘථග්ජන කෙනෙක් කාමයන්හි සංවර නැත්තෝද, රසයන්හි ගිජුවූවාහුද, අපවිත්ර භාවයෙන් මිශ්රද, මිථ්යාදෘෂ්ටි ඇත්තාහුද, විෂමයෝද, කරුණු කියාවත් නොදැක්විය හැක්කාහුද, මේ තෙම ආමගන්ධ නම් වේ. මත්ස්ය මාංශ කෑම ආමගන්ධ නම් නොවේ.
“යම් පෘථග්ජන කෙනෙක් රජවූවෝද, කුලෑටියෝද, පිට මස් කන්නවුන් වැන්නෝද, මිත්ර ද්රොහියෝද, කරුණා නැත්තෝද, අධික මාන ඇත්තෝද, නොදෙන සුල්ලෝද, කිසිවෙක් හට ඉල්වන ලදුවත් නොදේද, මේ ආමගන්ධ නම් වේ. මස් මාංශ කෑම ආමගන්ධ නම් නොවේ.
“ක්රොධයද, ජාතිමදාදි මදයද, දැඩිකමද, පසමිතුරුව සිටීමද, මායාවද, ඊර්ෂ්යාවද, තමා උසස් කරණ කථා ඇතිබවද, මානය හා අතිමානයද, අසත් පුරුෂයන් හා මිත්රත්වයද, යන මෙය ආමගන්ධ නම්වේ. මත්ස්ය මාංශ කෑම ආමගන්ධ නම් නොවන්නේය.
“මේ ලොකයෙහි යම් පෘථග්ජන කෙනෙක් ලාමක ආචාර ඇත්තෝද, ණය ගෙන නොදෙන්නෝද, කේළාම් කියන්නෝද, අල්ලස් ගෙන නඩු අනඩු කරන්නෝද, අධර්මය කරමින් ධර්මයෙහි හැසිරෙන්නේයයි අඟවන්නෝද, මේ ලොකයෙහි යම් අධම ලාමක සත්ව කෙනෙක් පව් කෙරෙත්ද, මෙතෙම ආමගන්ධය වේ. මත්ස්ය මාංශ කෑම ආමගන්ධ නොවන්නේය.
“මේ ලොකයෙහි යම් ජනකෙනෙක් සතුන් කෙරෙහි අසංයත වූවාහුද, අනුන්ගේ ධනය හෝ ජීවිත ගෙන වෙහෙස කිරීමට උත්සාහ කෙරෙත්ද, අන් සතුන්ගෙන වෙහෙස කිරීමට උත්සාහ කෙරේද, දුරාචාර හා රෞද්ර ක්රියා ඇත්තාහුද, රළු තෙපුල් ඇත්තාහුද, ආදරයක් නැත්තාහුද මේතෙමේ ආමගන්ධ හෙවත් කුණප ගන්ධ නම්වේ. මාංශ කෑම ආමගන්ධ නම් නොවන්නේය
“මේ ප්රාණීන් කෙරෙහි තෘෂ්ණාවෙන් ගිජු වෙත්ද, ද්වෙෂයෙන් විරුද්ධයෝ වෙත්ද, නුවණින් සැලකීමක් නැතුව යෙදුනාහුද, ඒ සත්වයෝ මේ ලොවින් පරලොවට ගොස් අඳුරට පැමිණෙත්. යට හිස් ඇතිව අවීචි ආදී නිරයට වැටීම් වශයෙන් පැමිණෙත්. මේතෙමේ ආමගන්ධ නම්වේ. මත්ස්ය මාංශ කෑම ආමගන්ධ නොවන්නේය.
“දුරුනොවූ සැකය ඇති සත්වයා මත්ස්ය මාංශයන්ගේ නොකෑම හෝ නොකෙරෙයි. වස්ත්ර නොහැඳ කරණ තපසද ශුද්ධ නොකරන්නේය. මුඩු කළ පමණින්ම කරණ තපස්ද දළ මඬුළු හා දූවිලි දැලි දරා කරණ තපස්ද, කුර සහිත අඳුම් දිවිසම් දරා කරණ තපස්ද, ශුද්ධ නොකරයි. ගිනි පිදීම් වශයෙන් සෙවනය කිරීමද, ශුද්ධ නොකරයි. නැවත මේ ලොකයෙහි දිව්ය භාවය පතා කරන්නාවූ බොහෝවූ ශරීර තාපයෙන් කරණ තපස්ද ත්රි වෙදයද, ගින්නෙහි හොම කිරීමද, අශ්වමෙධාදි යාගද, ඍතු සේවනයද යන මෙකී කරුණු ශුද්ධ නොකෙරෙත්.
ඉන්ද්රිය සය වසන ලද්දේ, ඉන්ද්රිය සය දන්නා ලද්දේ වෙත්ද, ධර්මයෙහි පිහිටියේද, ඍජු බැව්හි හා මොළොක් බැව්හි ඇලුනේවේද, රාග ද්වෙෂ සංවෙගයන් ඉක්ම ගියාවූ සියලු ශොක දුක් ප්රහාණය කළාවූ නුවණැති පුද්ගලතෙම දැකි ඇසූ ධර්මයන් කෙරෙහි තෘෂ්ණා දෘෂ්ටි වශයෙන් නොඇලේයයි” වදාළසේක.
“උක්ත ප්රකාරවූ මේ අර්ථය කාශ්යප බුදුරජාණන් වහන්සේ නැවත නැවත විස්තර කොට වදාළසේක. ආමගන්ධ නම් කෙලෙස් නැත්තාවූ තෘෂ්ණා දෘෂ්ටීන් නික්මුණාවූ බාහ්ය දෘෂ්ටි වශයෙන් මේ ශ්රෙෂ්ඨයයි කිසිවකු විසින් නො පැමිණ විය හැකිවූ බුද්ධ මුනිතෙම විසිතුරු ගාථාවෙන් ප්රකාශ කොට වදාළසේක. ඒ විසිතුරු දෙශනාව වෙදත්රයෙහි පරතෙරට පැමිණි හෙයින් මන්තපාරගු නම් වූ ඒ බ්රාහ්මණතෙම අවබොධ කෙළේයි.
“ඒ කාශ්යප බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ආමගන්ධ නම් කෙලෙස් නැත්තාවූ සියලු දුක් නසන්නාවූ සුභාෂිය නම්වූ ධර්ම දෙශනාව අසා, යටත්වූ සිත් ඇති ඒ තිස්ස නම් බමුණුතෙම බුදුන්ගේ පා යුවල පසඟ පිහිටුවා වැන්දේය. එම අස්නෙහිම හුන් කසුප් බුදුන්ගෙන් ප්රව්රජ්යාව කැමතිව ආරාධනා කළේයි.”
ආමගන්ධසුත්තං දුතියං නිට්ඨිතං.
Does eating meat cause harm? Armaganda Sutra. The story of Armaganda Brahmin. Armaganda is excrement. Nothing is made holy or defiled by eating or not eating meat. A person who has ten vices that defile the mind is possessed by Armanganda.
The above innuendo directed at Gautama Buddha around two thousand-six- hundred years ago, and at Kassapa Buddha a countless number of eons before Him constitute two of the most fascinating episodes that adorn Buddhist literature. The response of the Buddhas to the said insulting remark also constitutes an equally fascinating exposition on a debate that has continued to rage throughout human history.
The above innuendo directed at Gautama Buddha around two thousand-six- hundred years ago, and at Kassapa Buddha a countless number of eons before Him constitute two of the most fascinating episodes that adorn Buddhist literature. The response of the Buddhas to the said insulting remark also constitutes an equally fascinating exposition on a debate that has continued to rage throughout human history.
Before Prince Siddhartha was born, a Brahmin named Amaganda along with a large number of his pupils were engaged in the practice of age-old ascetic disciplines in the foothills of the Himalayas, surviving entirely on fruits, leaves and tubers. As time passed, they began to suffer from marasmus, a severe form of malnutrition and as there was also a need for salt and lime in their food, they descended to a village on the lower plains of the mountains in search of it. The Brahmins continued to visit the village regularly thereafter.
Before Prince Siddhartha was born, a Brahmin named Amaganda along with a large number of his pupils were engaged in the practice of age-old ascetic disciplines in the foothills of the Himalayas, surviving entirely on fruits, leaves and tubers. As time passed, they began to suffer from marasmus, a severe form of malnutrition and as there was also a need for salt and lime in their food, they descended to a village on the lower plains of the mountains in search of it. The Brahmins continued to visit the village regularly thereafter.
In the meantime, Prince Siddhartha having attained Buddhahood, observed with His supernormal powers (indriya paropariyaththaya gnana and Asaya anushaya gnana), the potential (samsaric merit) of the Brahmins to comprehend the unsatisfactory nature of all conditioned phenomena, and having visited the particular village delivered a sermon to the inhabitants there vividly foreseeing the events that would follow thereafter. A multitude of people attained enlightenment consequent to that preaching itself.
In the meantime, Prince Siddhartha having attained Buddhahood, observed with His supernormal powers (indriya paropariyaththaya gnana and Asaya anushaya gnana), the potential (samsaric merit) of the Brahmins to comprehend the unsatisfactory nature of all conditioned phenomena, and having visited the particular village delivered a sermon to the inhabitants there vividly foreseeing the events that would follow thereafter. A multitude of people attained enlightenment consequent to that preaching itself.
As perceived by The Buddha, on their next visit the Brahmins were informed by the villagers that a Samma Sambuddha has appeared on Earth. Being ecstatic on hearing the word 'Buddha' they immediately inquired of them whether He partakes of Amagandaya. When questioned as to what Amagandaya was, they replied it refers to fish and meat. The villagers said that He does partake of fish and meat. The Brahmins were thrown into a state of total disbelief and the chief Brahmin exclaimed 'then he cannot be a Buddha'. But then again he pondered, 'the appearance of a Buddha in the world is indeed rare, therefore I have to meet Him myself and clarify this matter.
As perceived by The Buddha, on their next visit the Brahmins were informed by the villagers that a Samma Sambuddha has appeared on Earth. Being ecstatic on hearing the word 'Buddha' they immediately inquired of them whether He partakes of Amagandaya. When questioned as to what Amagandaya was, they replied it refers to fish and meat. The villagers said that He does partake of fish and meat. The Brahmins were thrown into a state of total disbelief and the chief Brahmin exclaimed 'then he cannot be a Buddha'. But then again he pondered, 'the appearance of a Buddha in the world is indeed rare, therefore I have to meet Him myself and clarify this matter.
The Brahmin Amaganda and his five hundred followers made a beeline for Jethawanaramaya the very same night 'like a cow in search of its calf' as the commentary 'Suththanipathatta' records. Lord Gautama Buddha had just ascended the dais the following morning to deliver a sermon when the Brahmins made their appearance before Him. They neither worshipped nor spoke to Him, but The Buddha, as is the practice of all Buddhas, totally devoid of conceit (mana) and possessed of limitless compassion (maha karuna) exchanged pleasantries with the rishis. Finally at an opportune moment Amaganda sprang the question that was tormenting him endlessly. "Meritorious Gotama, do you consume Amagandaya (meaning fish and meat)?". To this inquiry The Buddha declared, "Br?hmana, Amagandaya is not fish and meat, but all the demeritorious, detrimental cravings in the world. Br?hmana, you are not the only person who questioned about Amagandaya; in the enormously long past a Brahmin named Tissa asked the same question from Kassapa Buddha".
The Brahmin Amaganda and his five hundred followers made a beeline for Jethawanaramaya the very same night 'like a cow in search of its calf' as the commentary 'Suththanipathatta' records. Lord Gautama Buddha had just ascended the dais the following morning to deliver a sermon when the Brahmins made their appearance before Him. They neither worshipped nor spoke to Him, but The Buddha, as is the practice of all Buddhas, totally devoid of conceit (mana) and possessed of limitless compassion (maha karuna) exchanged pleasantries with the rishis. Finally at an opportune moment Amaganda sprang the question that was tormenting him endlessly. "Meritorious Gotama, do you consume Amagandaya (meaning fish and meat)?". To this inquiry The Buddha declared, "Br?hmana, Amagandaya is not fish and meat, but all the demeritorious, detrimental cravings in the world. Br?hmana, you are not the only person who questioned about Amagandaya; in the enormously long past a Brahmin named Tissa asked the same question from Kassapa Buddha".
The Brahmin Amaganda and his five hundred followers made a beeline for Jethawanaramaya the very same night 'like a cow in search of its calf' as the commentary 'Suththanipathatta' records. Lord Gautama Buddha had just ascended the dais the following morning to deliver a sermon when the Brahmins made their appearance before Him. They neither worshipped nor spoke to Him, but The Buddha, as is the practice of all Buddhas, totally devoid of conceit (mana) and possessed of limitless compassion (maha karuna) exchanged pleasantries with the rishis. Finally at an opportune moment Amaganda sprang the question that was tormenting him endlessly. "Meritorious Gotama, do you consume Amagandaya (meaning fish and meat)?". To this inquiry The Buddha declared, "Br?hmana, Amagandaya is not fish and meat, but all the demeritorious, detrimental cravings in the world. Br?hmana, you are not the only person who questioned about Amagandaya; in the enormously long past a Brahmin named Tissa asked the same question from Kassapa Buddha".
In its narrative of the Amaganda Sutta (Cula vagga, Khuddaka Nikaya), the 'Suttanipathatta' unfolds in spell- binding detail the memorable encounter between br?hmana Tissa and Kassapa Buddha. The Buddha's discourse that followed is an ultimate example of a wondrous process of didacticism within the ambit of only a Fully Enlightened Buddha of infinite intuitive power, reaching its intended objective in a similarly astounding manner. A summary of this celebrated meeting is given below. Bodhisatva Kassapa, having performed the requisite practices and disciplines (parami) for a span of time humanly impossible to fathom, was conceived by a Brahmana lady named Dhanawathi, the wife of Brahmana Brahmadatta, many eons before Gautama Buddha. The person who was to be his chief disciple was also conceived on the same day by the wife of the chief advisor (purohitha) to the king. The former was named Kassapa and the latter Tissa, who were playmates from childhood. Tissa's father who had prophesied that Kassapa will one day relinquish lay life and attain Buddhahood advised Tissa to receive ordination under Him and bring ' this cycle of suffering' to an end. The two children agreed to abandon lay life some day, but in a great twist of irony as recorded in the chronicle, the Bodhisatva in adulthood declined the invitation of Tissa to abandon lay life, whereupon Tissa commenced a life of asceticism in the jungle by himself. In the meantime the Bodhisatva developed the five absorptions (jhana) and the attendant supernormal powers (abiñña), arrived at the Bodhi Tree astrally, entered the robes and after striving for a mere seven days attained the fully enlightened state of Buddhahood (Samma Sambuddha).
The events that follow are identical to the encounter between Brahmin Amaganda and Gautama Buddha aforetold, except that Brahmin Tissa entertained an unwavering conviction that if Kassapa Buddha admits to consuming meat and fish as he had gathered from the villagers, he would remind Him that it is inappropriate for Him, His caste and His lineage to do so and he would 'wean Him off the nauseous habit and get ordained under Him and escape the bondage of samsara!' Just as Amaganda, Tissa stubbornly refused to worship or speak with Kassapa Buddha when he met Him, but on listening to His kind words Tissa mellowed just as Amaganda did, and directed the question which to him was the decisive factor between purity and impurity, between sainthood and profanity. "Meritorious Kassapa, do you or do you not consume amagandaya?". Kassapa Buddha simply declared that he does not consume Amagandaya.
The events that follow are identical to the encounter between Brahmin Amaganda and Gautama Buddha aforetold, except that Brahmin Tissa entertained an unwavering conviction that if Kassapa Buddha admits to consuming meat and fish as he had gathered from the villagers, he would remind Him that it is inappropriate for Him, His caste and His lineage to do so and he would 'wean Him off the nauseous habit and get ordained under Him and escape the bondage of samsara!' Just as Amaganda, Tissa stubbornly refused to worship or speak with Kassapa Buddha when he met Him, but on listening to His kind words Tissa mellowed just as Amaganda did, and directed the question which to him was the decisive factor between purity and impurity, between sainthood and profanity. "Meritorious Kassapa, do you or do you not consume amagandaya?". Kassapa Buddha simply declared that he does not consume Amagandaya.
"Meritorious Kassapa, very good, very good, you did a great thing by not eating corpses of others! It is the custom of your race, caste and your ancestry."
The following day Kassapa Buddha on purpose did not go out on his alms-round. The king named Kiki of the Kasi kingdom, a main benefactor of The Buddha on hearing it, delivered the midday meal to Him through his ministers. Brahmana Tissa, having himself eaten some leaves heated on a pan, was intently watching whether the Buddha would honour his word regarding Amagandaya. Alas! To be seen by the Brahmin, while eating His soup, He placed a piece of meat in his mouth. Brahmin Tissa swelled with fury. Again, seeing The Buddha partaking of various preparations of bird meat, his virulence reached a climax and he muttered to himself 'eating meat and fish while steadfastly claiming He does not'. At the end of the meal the Brahmin hurried up to the Buddha hurling a stream of insults. "Meritorious Kassapa, you lie; it is not the practice of wise men. Buddhas treat it with contempt". He then launched into a rhetoric on the noble qualities of rishis who live in the foothills of the mountains surviving entirely on herbs and leaves, uttering no falsehood. fish and meat.
The vilest of men on Earth who commit evil acts, non-payment of debt, fraudulent dispensation of justice and pretence of sainthood - this is the foul smell of carrion and not the eating of fish and meat.
If one isn't restrained towards living things, causes anguish by wrongful acquisition of other's property, is immoral, cruel, is of harsh and foul speech, incompassionate- this is the foul smell of carrion and not the eating of fish and meat.
If one is greedy for creatures (through avarice), is opposed to them (through hatred) and assails them (through delusion), is ever bent on misdeeds, he passes over to the world of darkness, falls headlong into purgatory- this is the foul smell of carrion and not the eating of fish and meat.
Abstaining from eating fish and meat, nakedness, shaven head, matted hair, dust covered body, antelope hide, sacramental fire, oblation, sacrifice and seasonal penance do not purify that mortal who has not overcome his doubts (vicikiccha).
One shall guard the six-fold senses (Ayatana) with total awareness of the faculties (indriya). The wise one who is firm-footed in truth, delighting in rectitude and gentleness, having overcome all fetters and worldly suffering, clings not to wrong views." able to understand it.
Upon hearing the consummate words of wisdom, Brahmana Tissa paid his obeisance to the Enlightened One and pleaded ordination then and there. Kassapa Buddha pronounced the thaumaturgical words of a Samma Sambuddha - "Monk, come hither. The Dhamma is well expounded. Live the chaste (brahma chari) life to terminate all suffering", whereupon Brahmana Tissa replete with the eightfold requisites of a bhikkhu that materialised through The Buddha's irdhi power and bearing the appearance of a hundred- year old Thero, descended from the sky, worshipped the Enlightened One and soon became a Maha Arahat. In time, he was named the first chief disciple by Kassapa Buddha. The second chief disciple was called Bharadwaja.
When the Amaganda Sutta quoted above was delivered by Gautama Buddha and the great sage, Brahmana Amaganda and all his followers sought ordination before Him and attained the highest state of holiness, the state of non-return in the manner of Brahmana Tissa.
“ඉම්නා පුඤ්ඤ කම්මේන මා මේ බාල සමාගමෝ සතං සමාගමෝ හෝතු යාව නිබ්බාන පත්තියා”. පින්කමක් කරලා හෝ දහම් දේශනයක් අවසානයේ හෝ මේ ගාථාව කියන්නට බෞද්ධ අප බොහෝ දෙනෙක් පුරුදු වෙලා ඉන්නවා. මෙයින් අදහස් කරන්නේ “මේ කරගත්ත පුණ්ය කර්මයේ බලයෙන් මට බාල සමාගමයක් නොවේවා. නිවනට හේතු වන සත්පුරුෂ සමාගමයම වේවා” යන්නයි.
තමන්ට නිවනක් ඕනෑ බව පවසනවා... තමන්ට කළ්යාණ මිතුරන් ඕනෑ බව පවසනවා... තමන්ට මග ඵල ලබන්නට ඕනෑ බව පවසනවා... එහෙත් කටයුත්ත නම් ඕනෑකම අනුව සිද්ධ වෙන බවක් පෙනෙන්නට නෑ. පෙනෙනෙ විදියට නම් අප හැසිරෙන්නේ මෙහි විරුද්ධ පැත්තටයි. මේ ගාථාව කියලා මේ වගේ ප්රාර්ථනයක් කරලා අනෙක් පැත්ත හැරෙන විට සමහර විට අපට මේ කියන නිවනට හේතු වන සත්පුරුෂයාව මුණ ගැහෙනවා. ඒත් ඒ අයව සත පහකටවත් ගණං ගන්නේ නැතිව කොහේදෝ තැනක සත්පුරුෂයන්ව හොයනවා. ගෙදරම හිටියත්... මිතුරු මිතුරියන් සේ සිටියත්... ඥාතීන් සේ සිටියත්... අහම්බෙන් හමුවුණත්... ලඟ තියෙන මැණිකට පයින් ගසන තරමේ අන්ධයන්ව සිටිනවා. කොහේදෝ තැනක තමන්ගේ හිතේ මවාගෙන ඉන්න සත්පුරුෂයාව හොයනවා. කවදා හෝ ඇවිත් තමන් දන්න නිවනට තමන් දන්න විදියේ බණක් කියයි කියලා බලාගෙන ඉන්නවා. හිතේ මායාවම එළියේ හොයනවා. දෙවියන් බුදුන් තමන්ට ඒ කළණ මිතුරාව මුණගස්සන තුරු බලාගෙන ඉන්නවා. ඒ පැතුම ඉටු වෙලා පින් පිරිලා තමන් ඉදිරියට කළණ මිතුරන් පැමිණියාම ඔවුන්ගෙන් කරගත යුත්ත කරගන්නට තරම් දක්ෂ වෙන්නේ නෑ. තමන් විවෘත වන්න... ඕනෑම කෙනෙක් සත්පුරුෂයෙක් වන්නට හැකියි කියන අවබෝධයෙන් විවෘතව අහන්න. කියන දේට කන් දෙන්න. තමන් හිතාගෙන ඉන්න බාහිර ස්වරූපයෙන් පැමිණේවි හෝ තමන් බලාපොරොත්තු වන දේ කියාවි සිතාගෙන සිටින ඇස් බැන්ඳුම ගලවන්න. කියන්නේ මොකක්දැයි අහන්න... සමහර විට ඔබට සතර මග ඵල ලැබගන්නට තරම් වාසනාවක් උදාවේවි! අසත්පුරිසො භික්ඛවෙ අසද්ධම්ම සමන්නාගතො හොති, අසත්පුරිස භත්ති හොති,අසත්පුරිස චින්තී හොති, අසත්පුරිස මන්තී හොතී අසත්පුරිස වාචො හොතී,අසත්පුරිස කම්මනතො හොති,අසත්පුරිස දිට්ඨි හොතී, අසත්පුරිස දානං දෙති පුද්ගලයකුගේ අභිවෘද්ධිය පිණිස කවර කාලයක වුවත් සත්පුරුෂයන්ගේ ආශ්රය අවශ්ය වෙනවා. පුද්ගලයා නිවනට යොමු කරවන්නේ ද සත්පුරුෂයා විසින්. අසත්පුරුෂයා හැම කල්හිම දුසිරිතට, පාපයට ම පුද්ගලයා රැගෙන යනවා. ඒ නිසා ආශ්රය සඳහා සත්පුරුෂයන් ම තෝරා ගත යුතු වෙනවා. අපි ඕනෑම පුණ්ය කර්මයක් අවසානයේ සත්පුරුෂ ආශ්රය පතමින්, අසත්පුරුෂයන් ප්රතික්ෂේප කරන්නට “ඉමිනා පුඤ්ඤකම්මේන” යන ගාථාව කියනවා. සත්පුරුෂයා සහ සත්පුරුෂතරයා යනුවෙන් දෙදෙනෙක් බුදුහාමුදුරුවෝ අපට උගන්වනවා. පංච දුශ්චරිතයෙන් වැළකී තම ජීවිතය පුණ්යවන්ත කරගත් පුද්ගලයා සත්පුරුෂයා යි. එවැනි කෙනෙක් අන්යයන් ද පංච දුෂ්චරිතයෙන් මුදවා ගන්නට උත්සාහ කරනවා නම්, වෙහෙස වෙනවා නම් ඒ පුද්ගලයා සත්පුරුෂතරයා බවට පත් වෙනවා. සත්පුරුෂයා හා අසත්පුරුෂයා හඳුනා ගන්නට වටිනා කරුණු කීපයක් චූල පුණ්නව සූත්රයෙහි බුදුහිමියන් වදාළා. භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර පූර්වාරාමයේ වැඩවසන සමයෙහි පුන් පොහෝ දිනයෙක සන්ධ්යාවේ තමන් වහන්සේ පිරිවරාගත් භික්ෂු සමූහයා වෙත සත්පුරුෂයා හා අසත්පුරුෂයා හඳුනා ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ කළ දේශනාව මේ සූත්රයට ඇතුළත් වී තිබෙනවා. එයට අනුව අසත්පුරුෂයා හඳුනා ගන්නා ලක්ෂණ අටක් බුදුහිමියෝ පෙන්වා වදාළා. මහණෙනි, අසත්පුරුෂයා පාප ධර්මයෙන් යුක්ත වෙනවා. (අසද්ධම්ම සමන්නාගතො හොති) අසත්පුරුෂයා, අසත්පුරුෂයන් ම ආශ්රය කරනවා (අසත්පුරිස භත්තො හොති) අසත්පුරුෂයා අසත්පුරුෂ සිතිවිලිවලින් යුක්ත වෙනවා (අසත්පුරිස චින්තී හොති) අසත්පුරුෂයා අසත්පුරුෂ ලෙසට කථාවෙන් යුක්ත වෙනවා. (අසත්පුරිස මන්තී හොති) අසත්පුරුෂයා අසත්පුරිස වචනවලින් යුතු වෙනවා. (අසත්පුරුස මන්තී වාචො හොති) අසත්පුරුෂයා අසත්පුරිස ක්රියාවලින් යුක්ත වෙනවා. (අසත්පුරුස කම්මන්තො හොති) අසත්පුරුෂයා අසත්පුරිස දෘෂ්ටි ඇත්තෙක් වෙනවා. (අසත්පුරිස දිට්ඨි හොති) අසත්පුරුෂයා අසත්පුරිස දානයක් දෙනවා (අසත්පුරිස දානං දෙති) මේ ආකාරයෙන් බුදුපියාණෝ අසත්පුරිස ගති පෙන්වා මෙම සූත්රයේ දී ඊළඟට ඒ එක් එක් කාරණාව විවරණය කර තිබෙනවා. ඒ අනුව අසත්පුරුෂයා තෙරුවන් කෙරෙහි කිසිදු පැහැදීමක් නැති, ධර්මය පිළිබඳ කිසිදු අවබෝධයක් නැති, කම්මැලි, කුසීත සිහි මුළා වූ අඥානයකු බව බුදුහිමියෝ මෙහිදී පැහැදිලි කළා. එමෙන් ම අසත්පුරුෂයා නිතරම ශ්රද්ධාව නැති, විලිබිය නැති අල්පශ්රැත, කම්මැලි සිහිය මුළා වූ අඥානයන් ම ආශ්රයට එකතු කර ගන්නවා. අසත්පුරුෂයා තමන්ට ද, අනුන්ට ද අහිත පිණිස ම සිතනවා. තමන්ටත් අන්යයන්ටත් නපුරු ලෙසට සිතිවිලි ගොඩනඟා ගන්නවා. ඊළඟට අසත්පුරුෂයා හැම විටෙක ම අසත්පුරිස කථාවෙන් යුතු වෙනවා. කරන කථාව තමන්ටත් පීඩා ඇති කරනවා. අන්යයන්ටත් පීඩා පිණිස ම පවතිනවා. තමන්ටත්, අනුන්ටත් අනර්ථය පිණිස ම හේතුවන කථා කරන්නේ අසත්පුරුෂයායි. එමෙන්ම අසත්පුරුෂයා බොරු, කේලාම්, පරුෂ වචන සහ සම්ප්රප්පලාප නිතර නිතරම කියනවා. අනුන්ගේ වතගොත සොයමින් ඒවායේ වැරැදි අඩුපාඩු තවත් කෙනෙක් සමඟ කියනවා. අන්යයන්ගේ කීර්තිය නැති වන විදියට විවිධ බොරු ප්රවාද හදනවා. කටපුරාම පරුෂ වචන පිරිලා. ඕනෑම දෙයකට පරුෂ වචනයකින් ම පිළිතුරු දෙන්න පුළුවන්. ඊළඟට අසත්පුරුෂයා පරපණ නසමින්, සොරකමින් ම ජීවත් වෙන්න උත්සාහ කරනවා. දුෂ්ට වෙළඳාම් ආදියෙහි නිතර ම නිරත වෙනවා. මිනිසුන්ගේ ජීවිත විනාශ වන ආකාරයෙන් මිනිසුන්ට වස විෂ විකුණනවා. සමහර විට මිනිසුන් අනුභව කරන ආහාර පාන කල් තබා ගැනීම පිණිස දැන දැනම ඒවාට වස විෂ යොදන අය අපේ සමාජයේ ඉන්නවා. ඒ සියලු දෙනාම අසත්පුරුෂයන් අතරටයි වැටෙන්නේ. ඒ වගේම තමයි කාමයෙහි වරදවා හැසිරෙමින් ජීවිත තිරිසනකුගේ තත්ත්වයට පත් කර ගන්නේ ද අසත්පුරුෂයෙක්. තිරිසනා හැසිරෙන්නේ තමන්ට සහජයෙන් ලැබුණ චර්යාවන්ට අනුව. ඒවා වෙනස් කර ගන්න තිරිසනුන්ට බැහැ. ඒත් මිනිසුනට එහෙම නොවෙයි. මනසක් ලැබී තිබෙන්නේ සිතට එන විදියට ම වැඩ කරන්න නොවෙයි. ඒ නිසා තම හැඟීම්වලට වහල් වෙලා රාගයෙන් මුලා වෙලා, සමාජයේ සල්ලාලයන් ලෙස ක්රියා කරන්නේ අසත්පුරුෂයා යි. ඒ වාගේම අසත්පුරුෂයාට හොඳ, නරක මෙලොව, පරලොව, කර්මය හා කර්ම ඵලය පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇත්තේ නැහැ. ඒවා පිළිගන්නේ නැහැ. මෙලොවක්, පරලොවක් හෝ කුසල අකුසල පිළිබඳ විශ්වාසයෙන් තොර මනුෂ්යයා තම ජීවිතයෙන් මොනතරම් පාප ක්රියා සිදු කර ගන්නවා ද? කුසලය හා අකුසලය පිළිබඳ විශ්වාසය නැතහොත් කර්මය පිළිබඳ විශ්වාසය පුද්ගලයකු සදාචාරාත්මක දිවි පෙවෙතකට යොමු කරවනවා. වැරැද්දෙන් මිදී ජීවත් වෙන්න උත්සාහ කරනවා. ඒත් අසත්පුරුෂයාගේ හැටි බලන්න. ඔහු මේ කිසිවක් පිළිනොගෙන පව් කර ගන්නවා. එමෙන්ම අසත්පුරුෂයා යමක් දෙන විට පරිත්යාග කරන විට තමන්ගේ දෑතින්ම එය කරන්නේ නැහැ. දෙන දෙය කෙරෙහිත්, ප්රතිග්රාහකයා කෙරෙහිත් කිසිම ගෞරවයක් ඇත්තේ නැහැ. තමන්ට ප්රයෝජනයට ගත නොහැකි දේ් ම සොයා දන් දෙනවා. විපාකය පිළිබඳවත් විශ්වාසයක් නැහැ. සමාජයෙන් කීර්තියක් ලබා ගැනීම සඳහා දන් දෙන අය මේ සමාජයේ ඉන්නවා. මේ අයගේ දාන අසත්පුරිස දාන වශයෙන් වදාළා. මේ අනුව මේ සූත්රයේ දී අසත්පුරුෂයා පාප ධර්මයෙන් යුතු බවත්, අසත්පුරුෂයන් ම ආශ්රය කරන බවත්, සිතන සිතිවිලි අසත්පුරුෂ බවත්, කතාව වචන අසත්පුරුෂ බවත්, ක්රියාව හා දෘෂ්ටි අසත්පුරුෂ බවත්, දන් දෙන්නේ ද අසත්පුරුෂ ස්වභාවයකින් බවත් බුදු පියාණන් වහන්සේ මෙම සූත්රයේ දී වදාළා. මේ අසත්පුරුෂයා මරණින් මතු නිරයෙහි හෝ තිරිසන් යෝනියෙහි උප්පත්තිය ලබන බව ද බුදුපියාණන් වහන්සේ වදාළා. එබැවින් පින්වතුනි, ඔබ හැම විටෙක ම මේ අසත්පුරුෂ ගතිවලින් මිදෙන්න උත්සාහ කළ යුතු සේ ම බුදුහිමියන් වදාළේ මේ අසත්පුරුෂයන් සේවනය නොකළ යුතු බවයි. “අසේවනාච බාලානං”. “නභජේ පාපකේ මිත්තේ” යන දේශනාවෙන් විමසා බලන විටත් විවිධ සූත්ර දේශනා විමසන විටත් අසත්පුරුෂයන් ගැන බුද්ධ දේශනාව අපට පැහැදිලි වෙනවා. එබැවින් ජීවිතය සන්තුෂ්ඨිමත් කර ගැනීම සඳහාත්, මෙලොව අභිවෘද්ධිය සඳහාත්, දුගතියෙන් බේරීම සඳහාත්, නිවනට මඟ සාදා ගැනීම සඳහාත් සත්පුරුෂයන්ගේ ආශ්රය සසර පුරා ලබන්නට ප්රාර්ථනා කළ යුතු වෙනවා. මේ ලිපිය කියවූ ඔබට අසත්පුරුෂයා තේරුම් ගෙන ඔවුන්ගෙන් මිදෙන්නට හා සත්පුරුෂයා දැන හැඳින ගෙන ඔවුන් හා කටයුතු කරන්නට ශක්තිය සැලසේවා. නැණවත්ව විමසන්න!!!... තමන්ගෙන්ම අහන්න!!!! Introduction
Why Buddhism You may be interest in Buddhism or you may already have started practicing Buddhism. May be that’s the main reason why you are hear… reading this site… There are many religion in this world. Different people have different opinion on each religion. People expect some kind of relief to their restless lives through the religion. Everybody seek happiness. East, West, Deaf or Hearing people, everybody just want to be happy all the time. But sadly that’s not quite possible and no one is fully satisfied. Everyone hunger for the happiness from their mind.So, to get rid from that unsatisfactory feeling people seek for a solution through the religions. Some finds some temporary relief through the God or through what they believe. And some find all religions are useless. So there are people who doesn’t believe in God or any religion at all. Doesn’t matter… that’s the beauty of this world. Everyone has their own right to follow on what they believe. So in here we are basically giving a chance to find out about another popular philosophical teaching call “Buddhism”. Although this is popular as a religion it is not a religion as in common terms. It’s a way of living the life with true satisfaction and real happiness. It’s kind of a psychological method which heal the mind from unsatisfactory feelings, restlessness, stress and all kind of mental & physical suffering. It is knowing your own mind…Whether you are religious or a materialist, a believer or an atheist, it is crucial that you know how your own mind works. If you don’t, you’ll go around thinking you’re healthy, when in reality, you are mentally ill. In another way the true cause of all psychological disease is there and growing within you. Because we are passionate with the sense world and blinded by attachments without knowing the nature of our own mind. The beauty of the Buddhism is that it is not promising you to believe on something which you are going to experience after death. This teaching doesn’t guide you to follow a person or unseen supernatural status blindly. Its talk about the problems we already have and the real reasons which creating our problems. And most importantly it’s talk about a solution for our all kind of problems and the path to solve all our problem completely in this life itself. In simple words, Buddhism encourage you to experiment through our own wisdom rather than some dogmatic / narrow view. So, Buddhism is basically the theory of everything, which is practical and bring instant results to life! What is Dhamma? It’s natural we are looking for the method or the path of achieving the final result of something we are interest of. But is it the same for the Dhamma. Is it applicable to Dhamma? Answer is actually, NO! Let me explain the reason even though you may not accept it. Most of the time what we do is we learn Buddhism as a subject. And then we are even learning the path of achieving the final result as a subject. Then we put them in to practice as we do the practical and then yes, we are happy with whatever we achieve. We learn theory, then practice them with the teacher and then in to the practice in day to day life. This is the normal method of learning & achieving something. So, we believe this is same for the Buddhism too. Unfortunately, it is not. It is not that simple and it is not that easy. Have you ever notice the order of four noble truths?
When one listens to the cause & effect explanation, which is not those theory of course with the wordings, in another words when you listen to the Dhamma… if the Dhamma is pure and express correctly you will realize what the cause & effect means. The theory of everything. As soon as you realize it, not later in a day or month… it’s just the same moment you realize the cease of effect by ceasing the cause… and that’s the nirvana… that’s the enlightenment… that’s the attainment… then that moment onward that one knows what to do for the complete attainment. That’s how it works. It cannot be study or learn… or taught by someone else. It’s not something we practice unknowingly or blindly. There is one method and that’s the realization itself. For that one should give more opportunities of listening to Dhamma and that’s also with an empty mind. The more you are looking for the path… the more you are trapped with the duplicate versions of Buddhism and its teachers who shows you path to enlightenment. A good teacher doesn’t show you the path. A good teacher shows you how to find the path and that’s what Samma Sambuddha did. Words are always misleading. So, be wise to understand beyond the words. Coz at the end of the day “it only words, words are all we have to show us how to find the path”. There is always something deep hidden beneath the words. Keep on tracking them my dear Dhamma friends. • What is Buddhism? Buddhism is a religion to about 300 million people around the world. The word comes from 'budhi', 'to awaken'. It has its origins about 2,500 years ago when Siddhartha Gotama, known as the Buddha, was himself awakened (enlightened) at the age of 35. • Is Buddhism a Religion? To many, Buddhism goes beyond religion and is more of a philosophy or 'way of life'. It is a philosophy because philosophy 'means love of wisdom' and the Buddhist path can be summed up as: (1) to lead a moral life, (2) to be mindful and aware of thoughts and actions, and (3) to develop wisdom and understanding. • How Can Buddhism Help Me? Buddhism explains a purpose to life, it explains apparent injustice and inequality around the world, and it provides a code of practice or way of life that leads to true happiness. • Why is Buddhism Becoming Popular? Buddhism is becoming popular in western countries for a number of reasons, The first good reason is Buddhism has answers to many of the problems in modern materialistic societies. It also includes (for those who are interested) a deep understanding of the human mind (and natural therapies) which prominent psychologists around the world are now discovering to be both very advanced and effective. • Who Was the Buddha? Siddhartha Gotama was born into a royal family in Lumbini, now located in Nepal, in 563 BC. At 29, he realised that wealth and luxury did not guarantee happiness, so he explored the different teachings religions and philosophies of the day, to find the key to human happiness. After six years of study and meditation he finally found 'the middle path' and was enlightened. After enlightenment, the Buddha spent the rest of his life teaching the principles of Buddhism — called the Dhamma, or Truth — until his death at the age of 80. • Was the Buddha a God? He was not, nor did he claim to be. He was a man who taught a path to enlightenment from his own experience. • Do Buddhists Worship Idols? Buddhists sometimes pay respect to images of the Buddha, not in worship, nor to ask for favours. A statue of the Buddha with hands rested gently in its lap and a compassionate smile reminds us to strive to develop peace and love within ourselves. Bowing to the statue is an expression of gratitude for the teaching. • Why are so Many Buddhist Countries Poor? One of the Buddhist teachings is that wealth does not guarantee happiness and also wealth is impermanent. The people of every country suffer whether rich or poor, but those who understand Buddhist teachings can find true happiness. • Are There Different Types of Buddhism? There are many different types of Buddhism, because the emphasis changes from country to country due to customs and culture. What does not vary is the essence of the teaching — the Dhamma or truth. • Are Other Religions Wrong? Buddhism is also a belief system which is tolerant of all other beliefs or religions. Buddhism agrees with the moral teachings of other religions but Buddhism goes further by providing a long term purpose within our existence, through wisdom and true understanding. Real Buddhism is very tolerant and not concerned with labels like 'Christian', 'Moslem', 'Hindu' or 'Buddhist'; that is why there have never been any wars fought in the name of Buddhism. That is why Buddhists do not preach and try to convert, only explain if an explanation is sought. • Is Buddhism Scientific? Science is knowledge which can be made into a system, which depends upon seeing and testing facts and stating general natural laws. The core of Buddhism fit into this definition, because the Four Noble truths (see below) can be tested and proven by anyone in fact the Buddha himself asked his followers to test the teaching rather than accept his word as true. Buddhism depends more on understanding than faith. • What did the Buddha Teach? The Buddha taught many things, but the basic concepts in Buddhism can be summed up by the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path. • What is the First Noble Truth? The first truth is that life is suffering i.e., life includes pain, getting old, disease, and ultimately death. We also endure psychological suffering like loneliness frustration, fear, embarrassment, disappointment and anger. This is an irrefutable fact that cannot be denied. It is realistic rather than pessimistic because pessimism is expecting things to be bad. lnstead, Buddhism explains how suffering can be avoided and how we can be truly happy. • What is the Second Noble Truth? The second truth is that suffering is caused by craving and aversion. We will suffer if we expect other people to conform to our expectation, if we want others to like us, if we do not get something we want,etc. In other words, getting what you want does not guarantee happiness. Rather than constantly struggling to get what you want, try to modify your wanting. Wanting deprives us of contentment and happiness. A lifetime of wanting and craving and especially the craving to continue to exist, creates a powerful energy which causes the individual to be born. So craving leads to physical suffering because it causes us to be reborn. • What is the Third Noble Truth? The third truth is that suffering can be overcome and happiness can be attained; that true happiness and contentment are possible. lf we give up useless craving and learn to live each day at a time (not dwelling in the past or the imagined future) then we can become happy and free. We then have more time and energy to help others. This is Nirvana. • What is the Fourth Noble Truth? The fourth truth is that the Noble 8-fold Path is the path which leads to the end of suffering. • What is the Noble 8-Fold Path? In summary, the Noble 8-fold Path is being moral (through what we say, do and our livelihood), focussing the mind on being fully aware of our thoughts and actions, and developing wisdom by understanding the Four Noble Truths and by developing compassion for others. • What are the 5 Precepts? The moral code within Buddhism is the precepts, of which the main five are: not to take the life of anything living, not to take anything not freely given, to abstain from sexual misconduct and sensual overindulgence, to refrain from untrue speech, and to avoid intoxication, that is, losing mindfulness. • What is Karma? Karma is the law that every cause has an effect, i.e., our actions have results. This simple law explains a number of things: inequality in the world, why some are born handicapped and some gifted, why some live only a short life. Karma underlines the importance of all individuals being responsible for their past and present actions. How can we test the karmic effect of our actions? The answer is summed up by looking at (1) the intention behind the action, (2) effects of the action on oneself, and (3) the effects on others. • What is Wisdom? Buddhism teaches that wisdom should be developed with compassion. At one extreme, you could be a goodhearted fool and at the other extreme, you could attain knowledge without any emotion. Buddhism uses the middle path to develop both. The highest wisdom is seeing that in reality, all phenomena are incomplete, impermanent and do no constitute a fixed entity. True wisdom is not simply believing what we are told but instead experiencing and understanding truth and reality. Wisdom requires an open, objective, unbigoted mind. The Buddhist path requires courage, patience, flexibility and intelligence. • What is Compassion? Compassion includes qualities of sharing, readiness to give comfort, sympathy, concern, caring. In Buddhism, we can really understand others, when we can really understand ourselves, through wisdom. • How do I Become a Buddhist? Buddhist teachings can be understood and tested by anyone. Buddhism teaches that the solutions to our problems are within ourselves not outside. The Buddha asked all his followers not to take his word as true, but rather to test the teachings for themselves. ln this way, each person decides for themselves and takes responsibility for their own actions and understanding. This makes Buddhism less of a fixed package of beliefs which is to be accepted in its entirety, and more of a teaching which each person learns and uses in their own way. What is the Enlightenment? The Enlightenment also, most commonly known as “Nirvãna”, “Nibbãna”. The meaning of “Nirvãna, Nibbãna” is that “Getting rid from the knots which are binding to the existence where there suffering exists”.In another words it’s like breaking the illusion which we are unknowingly trapped in. It’s also gives the meaning of cooling… as you know quenching a thirst… or cooling which something is burning… etc… In English the enlightenment also known as “The Awakening”. I would say the exact meaning of the whole word is there. That you will know when the real understanding arise within yourself. Let’s see with a popular saying “how do you know that you are dreaming or sleeping unless you never awaken?” This it… that’s what we are explaining in Buddhism. The Buddhism / The Buddhist teachings also named as “Dhamma” or “Dharmã” mainly pointing out what we are still not aware of. The missing point about our own self. It is showing that we are sleeping even though we don’t realize it and basically it is showing the path of awakening. The main problem is this “Nirvãna, Nibbãna/ the enlightenment” is that the explanation or meaning of it is just beyond the capacity of worldly words or other methods. It is something like love. The love is experience and understand and never can be converted into the words. If write about it we can write many ways to experience the true love but never really able to write down about the exact feeling of love through the words. Likewise the “Enlightenment / Awakening / Nirvãna / Nibbãna” is something which you should realize by your own self. The Buddhism is the guidance, the path for it. It’s kind of map where to begin and what you will experience in each point and what will be you final destination is. The map is given by someone who already experience the Enlightenment. Someone who already awakened in his life time, not after the death. So it is possible for you & me to experience this eternal bliss of enlightenment in this life itself. It is not something we experience after the death as I explain in the previous article too. Have a blessed time exploring the enlightenment hidden in you! Buddhism is for whom? As you already know many believes Buddhism as a religion. Then teamed up to follow the rituals and little bit of basic teachings. Unfortunately this idea of turning the Buddhism in to a religion spreading so fast like a virus. Those who effected with that virus, fight for the numbers and insults the other religions. But the truth is that for the Buddhism, there is no competition at all with the other beliefs. Because it’s something psychological… something scientific… something very… very… different from all the other teachings. I believe there is no point of explaining this in details… because it is something you can experience by yourself. Because no matter how true is that, until someone experience the real benefits by him or herself they won’t believe on it. So, as you can see “Nirvana Dhamma” web site itself has many sections for everyone. You get loads of opportunities to find out whether it is worthy to fear for Buddhism or ignore it by thinking that it is just another religion. Watch this related section for the topic and experience the answer in a different manner.Videos… Pictures… also the other related sections… be with pure Buddhist Teachings which has something better for everyone… It’s all yours to explore… Then you will understand Buddhism is actually for whom and who can be benefits through this noble teachings! |
|
What Buddha said about Offering.......
මෙලොවෙහි උපන් සැදැහැ ඇත්තේ ගුරුන් කරා එළඹෙයි
ගුරුන් කරා එළඹෙනුයේ උපාසන කෙරෙහි(සමීපයෙහි හිඳියි)
උපාසන කරනුයේ ඇසීමට කන්නතු කෙරෙයි
නතු කල කන් ඇත්තේ දහම් අසයි
අසා දහම් ප්රගුණ කොට දරයි
දැරූ ධර්මයන්ගේ අරුථය නුවණින් විමසයි
අරුත් විමසන්නා හට ධර්මයෝ වටහත්
ධර්මයන්ගේ වැටහීම ඇති කල්හි කත්තු කම්යතා කුසලච්ඡන්දය උපදී (නිවන් දැකීමට කළයුතු කිවයුතු දෙය කෙරෙහි ඇතිවන දැඩි කැමැත්ත)
උපන් කුසලච්ඡන්දය ඇත්තේ වැර වඩයි
වැර වඩා(අනිච්චයැ, දුක්ඛයැ, අනත්තයැයි) තුලනය කෙරෙයි
තිරණ ප්රඥායෙන් තුලනය කරනුයේ ප්රධන් වීර්ය කෙරෙයි
නිවනට මෙහෙය වූ සිත් ඇත්තේ නාමකයිකුදු පරම සත්ය කෙරෙයි
(නාමකාය සම්ප්රයුක්තවූ) මාර්ග ප්රඥායෙනුදු ඒ නිවනට ප්රතිවේධ කොට දකී
(කීටාගිරි සූත්රය – මජ්ජිම නිකාය 2 – 249 පිට)
කීටාගිරි සූත්රයහි මෙන්ම ත්රිපිටකයෙහි පෙන්වා දී ඇති අනෙකුත් සියලුම සූත්රයන්ට අනුව නිවන් මග යනු මෙයයි. සද්ධර්මය දන්නා කෙනෙකුගෙන් සද්ධර්මය අසා නුවණින් මෙනෙහි කර දහම් අනුදහම් පිළිවෙතෙහි යෙදී අනිච්ච දුක්ඛ අනත්ත යන්න අවබෝධ කර ගැනීමයි. මෙය සංයුක්ත නිකාය 5-2 හි දුතිය සාරිපුත්ත සූත්රයෙහි 147 පිටෙහිද පෙන්වා දී ඇත.
සෝවාන් වීමට නම් ධර්මය අසා දැනගත යුතුමය. එය ත්රිපිටක ධර්මයට අනුකූලව ඇති එකම මගයි. ධර්මය භාවනා කර තනිවම අවබෝධ කරගත හැකි වනුයේ පසේ බුදුවරුන්ට සහ සම්මා සම්බුදුවරුන්ටයි. අනෙකුත් සියලුම දෙනා ශ්රාවකයින්ය. එනම් ශ්රවනය කිරීම තුළින් සත්යාවබෝධය ලැබූ අයයි.
අද බොහෝ දෙනාගේ මතයට අනුව සෝවාන් වීම යනු ඉතා අපහසු මුළු ත්රිපිටකයම කටපාඩම් කරගතයුතු දෙයක් ලෙස දකී.ඇත්තටම එය එසේ නොවේ. මෙම බුද්ධ ශාසනයේ සුනීත සෝපාක වැනි අයද නිවන් දැක්කේය. සෝතාපන්න ආර්ය ශ්රාවකයා යනු අහසින් ගමන් කරන ඉර්ධි බලඇති කිසිදු වරදක් සිදු නොකරන අයෙකු නොවේ. අප සමග ජීවත්වන බස්රථයේ එකට වාඩිවී යන, මග තොටේදී හමුවන, කුණු ට්රැක්ටරයේ වැඩකරන අය වූවද සෝතාපන්නයින් විය හැකිය. ධර්මයෙහි සඳහන් වන ආකාරයට කුක්කුට මිත්ත වැද්දාගේ බිරිඳ වයස අවුරුදු 7දී සෝවාන් වී ඇත. ඇය සිටුකුමරියක් නමුත් මස් වැද්දකු සමග පැනගොස් ළමයින් හදා වැද්දාට උදව් කරමින් සිට ඇත. සරකාණීය ශාක්යයා බේබද්දෙකි. ඔහු සෝවාන් වූවද සිය පුරුද්ද අත්හැරීමට නොහැකි විය. ඒ අනුව සෝතාපන්න ආර්ය ශ්රාවකයා යනුද සාමාන්ය චරිතයක් ගත කරන අය බවට අපට තීරණය කරගත හැකිය.
වැදගත්ම කාරණය වන්නේ සෝවාන් වීමට ඇසිය යුතු ධර්මය කුමක්ද යන්න තෝරා ගැනීමයි. ” නහි සීල වතං හෝතු උප්පජ්ජාය තථාගතා – අට්ඨක්කරා තීනිපදා සම්බුද්ධේන පකාසිතා – ” යනුවෙන් පද පෙළක් අප විසින් ධර්මය තුළ පවත්වා ගෙන යයි. මින් කියැවෙන්නේ තථාගතයන් වහන්සේ ලොව පහළ වන්නේ අකුරු අටක් පද තුනක් ප්රකාශ කිරිමට බවයි. ශ්රාවකයා සිල් වතක පිහිටුවා කටයුතු කිරීමට තථාගතයන් වහන්සේ අවශ්ය නොවේ. බුදුන් ලොව පහළ වන විටද සීල සමාදාන, වත(ව්රතයන්) ලෝකයේ තිබී ඇත. එය මහාමාය දේවිය දුටු සිහිනයේ සිදුහත් කුමරා සුදු ඇත් පැටවකු සේ පැමිණ කුසට ඇතුළු වූවා ලෙස දුටු දිනයේ අටසිල් සමාදන්ව සිටියාය කියන ප්රකාශයෙන් සනාථ වේ. එසේ නම් අප විසින් සොයා බැලිය යුතු වන්නේ සියලු බුදුවරුන් විසින් දේශනා කරන්නාවූ අකුරු අට සහ පද තුනයි. එනම් අනිච්ච දුක්ඛ අනත්ත යන්නයි. බැඳි අකුරු ලෙස ගත්විට එය අකුරු අටකි පද තුනකි.
මෙම අකුරු තුනෙහි සැඟවුණූ දහම් අර්ථය කොපමණ පොත් බැලුවද ආර්ය නොවන කිසිවකුගෙන් අසා ගත්තද නොතේරෙයි.නිවන් දැකිය හැකි ආර්ය දහම් අර්ථය ආර්ය ශ්රාවකයෙකුගෙන්ම අසා දැනගත යුතුය. ආර්ය ශ්රාවකයකු සොයා ගැනීම මීළඟ කටයුත්ත වේ. අදවන විට සිටින්නාවූ ආර්ය මහා සංඝරත්නය අතර අතිපූජ්ය වහරක අභයරතනාලංකාර හිමිපාණන්ද උතුම් ආර්ය ශ්රාවකයන් වහන්සේනමක් යන්න අපගේ වැටහීමයි. මුලින් පෙන්වා දී ඇති කීටාගිරි සූත්රයෙහි ආකාරයට සැදැහැ ඇත්තෙකුට ගුරුන් කරා එළඹ ඇසීමට කන් නතුකර දහම් අසා ප්රගුණ කොට දරා නුවණින් මෙනෙහි කර ආර්ය මාර්ගයට එළඹිය හැකි වන්නේය.
සමහර පිරිස් ඉහතකී ගාථාවේ අකුරු අට සහ පදතුන පමනද බුදුදහම යයි මුලාවනිසා හාස්යයට ලක්කරති. නිවන් අවබෝදයට හේතුවන ධර්මස්කන්ද අසූහාරදහසක් ඇසුරුකරගෙනයි බුද්ධ දේශනාව සාදුවන්නේ. මේ ධර්මස්කන්ද අසූහාර දහස තුලින්ම එකම නිවන් ශාන්තියට පැමිනීමට පාර සැදෙන්නේ මේ අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත යන පූර්ව භාගනුවන ඇතිකරන මග තුලිනි. ඒබැවින් අසූහාර දහසක් ධර්මස්කන්දය තුලම ගැබ්වන අකුරු අට සහ පදතුන සුලුවෙන් හෑල්ලුවට ලක්කිරීම යමෙක් කරන්නේනම් ඊටත්වඩා අමනක්රියාවක් නැත.
The things that are saved from a house which is on fire could be used later. The things that were not saved, would burn and become useless. Similarly, get rid of your wealth as offerings in a world which is on fire with suffering and death. What you offered are like the saved goods from a burning house.
They would bring you happiness & comfort. What is not given would never expand, but die away. They would be either robbed by the thieves or taken by the king; be burnt or perished. What is left along with the self too would have to be abandoned at death. The wise men who know this enjoy their wealth as well as make offerings out of it.
අප තිලෝගුරු සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ඒ අනන්ත වූත් අප්රමාණ වූත් ගුණස්කන්ධයන්ට අපගේ නමස්කාරය වේවා..
මෙතැන් සිට සක්වල විස්තරය
අපි මුලින්ම යොදුනක සිට කල්ප කාල ප්රමාණයන් ගැන දැනගනිමු ඒ පිළිබද අවබෝධයක් ලබා සිටිය යුතුය.
වියත් 2 = රියන් 1
රියන් 7 = යෂ්ඨි 1
යෂ්ඨි 20 = ඉස්බ 1
ඉස්බ 80 = ගවු 1
ගවු 4 = යොදුන් 1
යොදුන් 1 = 28 සැතැප්ම
කල්ප 1 = අවුරුදු මිලියන 16
අන්තඃකල්ප 64 = අසංඛ්ය කල්ප 01
අසංඛ්ය කල්ප 04 = මහා කල්පය 01
මිනිසාගේ ආයුෂය - මිනිසාගේ ආයුෂය නියමයක් නැත්තේය.ඒ ඒ කාල පරිච්ඡේද තුළ වෙනස් වේ.මිනිසාගේ ආයුෂය දස වර්ෂයේ පටන් අසංඛ්යෙ (ගැනිය නොහැකි සංඛ්යාවක්)දක්වා වැඩිවී නැවත දසවර්ෂය තෙක් පිරිහීමට ගතවන කාලය අන්තංකල්ප නම් වේ.
සැලකිය යුතුය - සතර අපායික සත්වයින්ගේ ආයු ප්රමාණ නියමයක් නැත.නරකයේ උපන් සත්වයින්ට කර්මයේ ප්රමාණය ආයු ප්රමාණය වේ.සෙසු අපායික සත්වයිනටද එසේමය.බූමාටු දෙවියන්ටද කර්මය අනුව ආයුෂය ප්රමාණ වේ.එහෙත් සමහර බූමාටු දෙවියන් සතියක්,අඩමසක්,මාසයක් ඇතැම්හු කල්පයක්ද සිටින්නාහ.
බඹ තලයේ සිට මනුලොවට දුර උපමා කොට දැක්වීම - අනුරපුර ලෝහ ප්රසාදය තරම් ශෛලමය පර්වතයක් පළමු බඹ තලයේ සිට මහපොළොවට හෙළන ලද්දේ නම් සතර මාසයකින් මිහිපිට පතිත වන බව දැක්වේ.
මහ පොළොවේ පිහිටීම -
මනුෂ්ය
ප්රේත
අසුර
තිරිසන් හා අපායගාමීන්ගේ වාසස්ථානය මහ පොලොව ඝනයෙන් යොදුන් 240000 කි.
මෙය 480000ක් යොදුන් ජල පොළොවෙන් උසුළා සිටී.මෙම ජල පොලොව යොදුන් 960000 ක් ඝන වා පොලොවෙන් උසුලා සිටී.ඒ වාතය උසුලා සිටින අජටාකාෂය අනන්ත අපරියන්තයි.
තල එකිනෙක පිළිබද විස්කරය මෙතැන් සිට....
මෙම සක්වල කොටස් 3කට බෙදිය හැක.ඒ නම්
කාම ලෝක, රූප ලෝක සහ අරූප ලෝකයි. කාම ලෝක 11 ක්ද රූප ලෝක 16 ක්ද,අරූප ලෝක 4 ක්ද මේ සක්වල තුළ පිහිටා ඇත.මෙයින් කාම හා රූප යන ලෝකවල පඤ්චස්කන්ධය පවතී*.
බුදු දහමෙ වර්ගිකරණයට අනුව එක් සක්වලක් (මෙක ලෝක ධාතුවක් කියලයි හදුන්වන්නේ) හෙවත් එක් ඉරකින් හා හදකින් එලිය වෙන එක ලෝකධාතුවක සත්ත්වයින් ජීවත් වන භුමි 31 ක් ඇති බව කියල තියෙනවා. ඒ කියන්නේ අපේ මෙ ඉරින් හා හදින් අපේ ලෝකය ආලෝකමත් වෙනවා වගේ තවත් ජිවින් ජිවත් වන භුමි 31 ක් අපේ මෙ ඉරෙන් හදෙන් ආලෝකය ලබනවා කියන එකයි.
කාම ලෝක කියන්නෙ මේවා.
ඒවා වන්නේ නරකය, තිරිසන්යොනිය, ප්රේතවිශය, අසුරකාය කියා අපාය ලෝක 04 යි.(දුගති භූමි 04)
මනුෂ්ය භූමියයි, චතුර්මහාරාජික භුමිය, තාවතිංස භුමිය, යාම භුමිය, තුෂිත භුමිය, නිර්මාණ රති භුමිය, පරනිර්මිත වශවර්තිභුමිය යනුවෙන් දෙවි ලෝක හයයි.සියලුම සුගති භූමි (07)කි.
රූප ලෝක කියන්නෙ මේවා.
බ්රහ්මපාරිසජ්ජය, බ්රහ්මපුරෝහිතය, මහාබ්රහ්මය යැයි ප්රථම ධ්යාන භුමි 03 යි.පරිත්තාභ, අප්පමාණභ, ආභස්සරය යැයි ද්ව්තිය ධ්යාන භුමි 03 කි.
පරිත්තසුභ, අප්පමාණසුභ, සුභකිණ්ණය යැයි තෘතිය ධ්යාන භුමි 03 යි.
වෙහප්ඵලය, අසඤ්ඤසත්තය යැයි චතුර්ථ ධ්යාන භුමි 02 කි.
අවිහ, අතප්ප, සුදස්ස, සුදස්සී, අකනිටිඨ යනුවෙන් සුද්ධාවාස භුමි 05 කි.
අරූප ලෝක කියන්නෙ මේවා.
ආකාසානඤ්චායතනය,
විඤ්ඤාණඤ්චායතනය,
ආකිඤ්චඤ්ඤායතනය,
නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනය යනුවෙන්
අරුපාවචර භුමි 04 කි.
දැන් එකිනෙක විස්තර කර ගනිමු.
දුගති භූමි 4 (සතර අපාය)- දස අකුසල කර්ම විපාක තුළින් මේවායේ උපදී(අපුණ්යාභි සංස්කාර).මුලින් කීවා සේම මොවුන්ගේ ආයුෂ කර්මය වේ.මෙහි ප්රේත,අසුර,තිරිසන් කියන අපායවල් ඇත්තේ මේ මනුස්සයන් ජීවත් වන තලයේමය.තිරිසනුන් හා බොහෝ ප්රේතයන් ගොඩබිම ඇසුරු කරමින්ද අසුරයන් මහමුහුද ඇසුරු කරමින්ද වාසය කරයි.නමුත් මෙහි විශේෂිතම අපාය වන්නේ නිරයයි.
ප්රධාන නරකයන් 8කි.
සංජීවය,
කාල සූත්රය,
සංඝාතය,
රෞරවය,
මහා රෞරවය,
තාපය,
ප්රතාපය,
අවීචිය යනු ඒවාය.
ඒ සෑම නිරයක්ම වටා ඔසුපත් නිරයන් 16 බැගින් නිරයන් 128 පිහිටා ඇත.එවිට සියලුම නිරයන් ගණන 136ක් වේ.නරකයන් අතරින් පළමු නරකය වන සංජිවය පිහිටා ඇත්තේ මනුෂ්ය තලයේ සිට යොදුන් 15000 ක් පහළිනි.ඉන්පසු පවතින අනිකුත් නරකයන්ද එකිනෙකට යොදුන් 15000ක් පහළින් පහළට පිහිටා ඇත.
සුගති භුමි 7 = දිව්ය ලෝක 6 + මනුෂ්ය භූමිය
මේ සුගති භූමි වල උපදින්නේ දස කුසල කර්ම විපාක තුළිනි(පුණ්යාභි සංස්කාර).අප මුලින්ම කීවා සේ මනුෂ්යයාගේ ආයුෂ නම් දස වර්ෂයේ සිට
අසංඛ්යෙය දක්වා වේ.දිව්ය ලෝක සයෙහි මුල්ම දෙව් ලොව පිහිටා ඇත්තේ (චාතුර්මහා රාජිකය)මනුෂ්ය තලයට වඩා යොදුන් 42000 ක් ඉහළිනි.ඉන්පසු පවතින අනික් දිව්ය ලෝකය පිහිටා ඇත්තේ ඊටත් යොදුන් 42000ක් ඉහලිනි.එසේ සියලුම දිව්ය ලෝක එම දුර ප්රමාණයම සහිතව පිහිටා ඇත.
දැන් එකින් එක දිව්ය ලෝක වල ආයුෂ විමසා බලමු.
චාතුර්මහා රාජිකය - දිව්ය වර්ෂ 500කි.(මනුෂ්ය වර්ෂ 90,00000)
තාවතිංස - දිව්ය වර්ෂ 1000කි.(මනුෂ්ය වර්ෂ 3,60,00000)
යාම - දිව්ය වර්ෂ 2000කි. (මනුෂ්ය වර්ෂ 14,40,00000)
තුසිත - දිව්ය වර්ෂ 4000කි.(මනුෂ්ය වර්ෂ 57,60,00000)
නිම්මාණරති - දිව්ය වර්ෂ 8000කි. (මනුෂ්ය වර්ෂ 230,40,00000)
පරිනිම්මිත වසවත්ති - දිව්ය වර්ෂ 16000ති. (මනුෂ්ය වර්ෂ 921,60,00000)
රූප භූමි දහසය
මේවා රූපාවචර බ්රහ්ම ලෝක යනුවෙන්ද හදුන්වයි.(පුණ්යාභි සංස්කාරමය)මෙහිදි පඨම,ද්විතීය,තෘතික,චතුත්ථ යන රූප ලෝකවල උපදින්නේ ධ්යාන වැඩූවන්ය.ඉතිරි පඥචම ධ්යාන භූමි පසෙහි (ශුද්ධාවාස රූප භූම් පසෙහි)උපදින්නේ අනාගාමී වූ උත්තමයන්ය.අනික් කරුණ නම් ශුද්ධාවාස බ්රහ්ම තල හැර අනිකුත් ධ්යාන තළ පරීත්ත,මධ්යම,ප්රණීත යනුවෙන් කොටස්වලට බෙදේ. ප්රථම ධ්යාන භූමිවල වල පළමු තළය වන බ්රහ්මපාරිසජ්ජය, පරනිම්මිත වසවර්තියට වඩා යොදුන් 5508000 ඉහලින් පිහිටා ඇත.අනිකුත් සියලු බ්රහ්ම ලෝකද ඒ ඒ තල වලට ඉහළින් පිහිටා ඇත්තේ ඒ දුර ප්රමාණය සහිතවමය.
දැන් රූප ලෝක එකිනෙකෙහි ආයුෂ විමසා බලමු.
බ්රහ්මපාරිසජ්ජ - අසංඛ්ය කල්ප 1/3
බ්රහ්මපුරෝහිත - අසංඛ්ය කල්ප 1/2
මහා බ්රහ්ම - අසංඛ්ය කල්ප 1
පරිත්තාභ - මහා කල්ප 2
අප්පමාණභ - මහා කල්ප 4
ආභස්සර - මහා කල්ප 8 (මෙම බඹ ලොවෙන් පහළ 7 වරක් ගින්නෙන් විනාශ වේ.පහළ යනු පෙර සදහන් කල ඒවාය)
පරිත්ත සුභ - මහා කල්ප 16
අප්පමාණ සුභ - මහා කල්ප 32
සුභකිණ්න - මහා කල්ප 64 (8 වෙනි වර ජලයෙන් මෙම බඹ ලොවෙන් පහළ විනාශ වේ)
වෙහප්ඵල - මහා කල්ප 500 (64 වෙනි වර මෙම ලොවින් පහළ සුළගින් විනාශ වේ)
අසඤ්ඤසත්ත - මහා කල්ප 500 (*මෙය ඒක වෝකාර භූමියක් හෙවත් එක් ස්කන්ධයක් පමණක් ඇති ලොවකි)
ශුද්ධාවාස බ්රහ්ම ලෝක
අවීහ(ශ්රද්ධාදිකයෝ) - මහා කල්ප 1000
අතප්ප (වීර්යාදිකයෝ) - මහා කල්ප 2000
සුදස්ස (ස්මෘත්යාධිකයෝ) - මහා කල්ප 4000
සුදස්සී (සමාධි අධිකයෝ) - මහා කල්ප 8000
අකනිට්ඨ (ප්රඥාධිකයෝ) - මහා කල්ප 16000 (බොහෝ බුද්ධ දේශනා ශ්රවණය කොට මෙම අකනිටා බඹ ලොව
දක්වාම සියලුම දෙවියන් සාධුකාර දෙන බව ධර්මයෙහි ඇතැම් දේශනා වලින් ප්රකට වේ.නමුත් එක් බුදුවරයෙකුගේ ආඥා
චක්රය අප මේ කතාකරමින් සිටින සක්වල කෝටි ලක්ෂයක් පුරා පැතිර ඇත)
අරූප ලෝක
ආනෙඤ්ජාභි සංස්කාර හෙවත් අරූප ධ්යාන වැඩූ භාවනා කුසල කර්ම විපාක තුළින් මේවායේ උපදී.අරූප බ්රහ්ම තල 4කි.මේවා චතුවෝකාර භූමි ලෙස හදුන්වයි.(ඇත්තේ ස්කන්ධ 4කි).අකනිට්ඨක රූප බඹ ලොවට යොදුන් 5508000 ක් ඉහළින් මෙහි පළමු අරූප ලෝකයවනආකාසානඤ්චායතනය පිහිටා ඇත.ඉන්පසු යොදුන් 5508000 බැගින් ඉහළට වන විට අනෙකුත් බඹ ලෝක හමුවේ.අපේ සක්වලෙහි ඉහලින්ම ඇත්තේ නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤයතන නම් අරූප ලොවයි.
දැන් මේ එක් එක් අරූප ලෝකයන්හි ආයුෂ විමසා බලමු.
ආකාසානඤ්චායතනය - මහා කල්ප 20000
විඤ්ඤාණඤ්චායතන - මහා කල්ප 40000
ආකිඤ්චඤ්ඤායතන - මහා කල්ප මහා කල්ප 60000
නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤයතන - මහා කල්ප 84000
එක් සක්වලක ඇත්තේ පෙර පැහැදිලි කල තල 31ක ප්රමාණය පමණි.
දැන් ඒ ඒ විශේෂිත ලෝකයන්හි කෙටි අර්ථ දැක්විමකට යොමු වෙමු.
1.අපාය භූමි - පුණ්ය සම්මත අය කෙරෙන් ඉවත් වූයේ යන අර්ථයෙන් අපාය නම් වේ.
2.සුගති - අනේකවිධ සැපත් ඇතිව යා යුතු ,ඉපදිය යුතු තැන සුගතියයි.
3.තිරිසන් - සැපයට හරස් වූ තැන බැවින්ද,සැම ඉරියව්වක්ම හරහට පැවතෙන බැවින්ද තිරිසන් නම් වේ.
4.මනුෂ්ය - ස්මෘතිය,ශූර භාවය,බ්රහ්මචර්යාවට සුදුසු බව ආදි ගුණයෙන් උසස් මනසක් ඇති බැවින්ද මනුෂ්ය නම් වේ.
5.චාතුර්මහා රාජිකය - සතරවරම් දෙවිවරුන්ගේ වාසස්ථාන භූමිය වූ බැවින්
6.තාවතිංස - මඝ මානවක තුමා සමග කුසල් රැස්කල තෙතිස් දෙනා උපන් භූමිය (ශක්ර භූමිය)
7.යාම - දුකින් ඉවත් වූවෝ යන අර්ථයෙන්
8.තුසිත - ස්වකිය සැප සම්පත් වලින් තුෂ්ඨිමක් වූවෝ යන අර්ථයෙන්
9.නිම්මාණරති - තමන් මවාගත් සම්පත්තියෙන් සතුටු වන ඇලුම් කරන යන අර්ථයෙන්
10.පරිනිම්මිත වසවත්ති - අනුන් මවා දෙන සම්පත් විදින
11.බ්රහ්මපාරිසජ්ජ - මහා බ්රහ්මයන්ගේ පිරිවර වසන
12.බ්රහ්මපුරෝහිත - මහා බ්රහ්මයන්ගේ පුරෝහිත ස්ථාන
13.මහා බ්රහ්ම - ප්රථම ධ්යානාදී ගුණ ප්රණීත ලෙස වැඩුනු බැවින්
14.පරිත්තාභ - ආභස්සර බහ්මයන්ට වඩා අඩු ආලෝක ඇති බැවින්
15.අප්පමාණභ - පරිත්තාභ බ්රහ්මයන්ට වඩා අප්රමාණ ආලෝක ඇති බැවින්
16.ආභස්සර - හාත්පස නිරතුරුවම විහිදෙන ආලෝක ඇති බැවින්
17.පරිත්ත සුභ - ඒක ඝන වූ ආලෝක උපරිතල බ්රහ්මයන්ට වඩා අඩු බැවින්
18.අප්පමාණ සුභ - පර්ත්තාභ සුභ වාසීන්ට වඩා ඒක ඝන ආලෝක ඇති බැවින්
19.සුභකිණ්හක - ශරීරාලෝකයෙන් අතිශයින් අකීර්ණක බැවින්
20.වෙහප්ඵල - විපුල වූ ධ්යනානිශංස ඇති බැවින්
21.අසඤ්ඤසත්ත - සංඥා විරාග භාවනාවෙන් නිරුද්ධ වූ චිත්ත සන්තාන ඇති බැවින්
22.සුද්ධාවාස - අනාගාමී ශුද්ධවන්තයින්ගේ වාසස්ථාන භූමි වූ බැවින්
23.අවීයහ - සුලු කලකින් ස්ථාන අත් නොහරින බැවින්
24.අතප්ප - තැවීම් කිසිත් නැති බැවින්
25.සුදස්ස - පරම සුන්දර සැප ඇති බැවින්
26.සුදස්සී - අතිශයින් පිරිසිදු දැකිම් ඇති බැවින්
27.අකනිට්ඨ - කිසිවෙකුට කනිටු නොවන බැවින්
සක්වල විභංගය අවසානයි.මෙම ලිපිය කියවු ඔබට තේරෙනවා ඇති ඇයි අපි බුද්ධ කල්පයේ මානුෂ්ය භවයක උප්පතිය ලැබුවේ කියලා , මේ ලැබුන මනුෂ්ය උප්පතියෙන් ප්රයෝජන නොගෙන ජීවිතය ගෙවිලා ගියහොත් ඊළඟට කොතැන මොන කාලයක නැවත උප්පතිය ලැබෙද කියා කවර කථාද , එහෙයින් නිවනින්ම සදා සැනසෙන්නට හැකියාව ලැබේවා...
‘පින’ හෙවත් ‘පුණ්ය’ යනු සිත කය වචනය තුළින් කැරෙන යහපත් ක්රියාය. එම හොඳ කටයුතු කරන විට ඒ පුද්ගලයා සම්පත් ලබන්නෙක් වෙනවා. විස්තර සහිතව පවසන විට දාන, සීල භාවනා පින්දීම පින් අනුමෝදනාව, බණ ඇසීම, බණ දෙසිම, පිදිය යුත්තන් පිදීම, වතාවත් කිරීම, දෘෂ්ටිය සෘජුකරන කටයුතු ලෙස දහයකට බෙදේ. මේවා දස පුණ්ය ක්රියාය.
මීළඟට අපි දැනගත යුත්තේ කුසල යනු කුමක් ද? එහි පිනට වඩා වෙනසක් තිබේ ද? යන්නයි.
කුසල් යනු යම් පාප ක්රියාවක් සිදු නොවන ස්වභාවයේ පිරිසුදු මනසක් සකස් වීමයි. එනම් අභ්යයන්තරයේ තිබෙන ලෝභ, ද්වේශ, මෝහ දවා හැරීම, දුරු කර හැරීමයි. අලෝභය, අද්වේශය, අමෝහය, පර පණ නැසීමෙන් වෙන් වීම, අදත්තාදානයෙන් වෙන්වීම, කාම මිත්යාචාරයෙන් වෙන්වීම, බොරුවෙන් වෙන්වීම,කේළමෙන් වෙන්වීම, පරුෂ වචනයෙන් වෙන් වීම, සම්ප්රපලාපයෙන් වෙන් වීම යනු දස කුසල් වේ. මෙසේ කුසලය කැටි කර කොටස් තුනකින් ද, විස්තර සහිතව කොටස් දහයකින් ද විස්තර කිරිමට පුලුවන්. පාපයෙන් වෙන් වීමම කුසල් කියන බව මෙසේ දැන ගත යුතුය.
හැබැයි පින් කරන පුද්ගලයෙක් ලෝභයෙන් ද්වේශයෙන් මෝහයෙන් යුක්තව කටයුතු කලා නම් ඔහු කල ඒ පිනෙන් කවදාවත් ඔහුව සුගතියක යවන්න හේතු නැහැ. නමුත් උපන් උපන් තැන අදාල සම්පත් බුක්ති විදින්නට හේතු තිබෙනවා.
අපි දැන් හිතමු දානපතියෙක් ඉන්නවා දුගී මගී යාචක ආදි පුද්ගලයන්ට දන් දෙනවා, උදව් උපකාර කරනවා. හැබැයි අනිත් පැත්තෙන් ගෙදර වැඩට ඉන්න වැඩකාරිටවත් ඉන්න දෙන්නේ නෑ. ඇතුලෙන් කරන්නේ බලු වැඩ. රාග, මෝහ දුශ්චරිතයෙන් කරන කටයුතු වලිනුයි අභයන්තරය හැදිලා තියෙන්නේ. මේ කරපු බලු වැඩ නිසා ඔහු උපදිනවා බල්ලෙක් වෙලා. හැබැයි කෝටිපතියෙකුගේ මාලිගාවක. දීපු දානයේ පින කොට්ට, මෙට්ට උඩ ඉදන් විදවනවා. විශේෂ කෑම බීම, බෙහෙත් ආදි.. සාමාන්ය මිනිහෙකුටත් නැති සැප සම්පත්තියක් බුක්ති විදිනවා. පින් කරලා මහත් සැප සම්පත්තියකට උරුමකම් ලබපු අතර අකුසලයෙන් තිරිසන් උප්පත්තියකට උරුමකම් ලැබුවා.
එතකොට නිවන් මගට යොමුවන සමහර අයගෙ තියෙන දෘෂ්ඨියක් තමයි .. පින නිවන් මගට බාධාවක් අපි කුසල් විතරයි රැස්කරන්න ඕන, පින් කෙරුවොත් මේ සසර ගමන ඇති වෙනවා, ඒ හින්දා පින් නොකර කුසල් කර ගන්න ඕනෙ, භාවනා කරන්න ඕනෙ, ප්රතිපත්ති රකින්න ඕනෙ කියල හිතලා… කටයුතු කරනවා. ඒ..ක සුගතියේ උපදින්න හේතු වෙනවා. හැබැයි දිව්ය ලෝකයක ඉපදුනත් අල්පශාක්ය දෙවියෙක් වෙනවා. ඔහුට සම්පත් හිගයි. මිනිහෙක් වෙලා උපන්නොත් හොද නුවන ඇතිව උපදිනවා. හැබැයි එදා වේල කන්නෙත් බොහොම අමාරුවෙන්.
එහෙනම් කුසලය සුගතියටත්, අකුසලය දුගතියටත් හේතු වෙනවා. සුගතියේ හෝ දුගතියේ සැප සම්පත් විදීමට කරපු පින් හේතු වෙනවා. ආයුෂ, වර්ණ, සැප, බල, නුවණ ගෙන දෙන ඥාණසම්ප්රයුක්තව කරන පින් දහම්, ඒ කිව්වේ යම් කිසි පුද්ගලයෙක් පිනක් කරන මොහොතක එයා අලෝභයෙන් අද්වේශයෙන් අමෝහයෙන් යුක්තව කලා නම් එයාට පිනයි, කුසලයි දෙකම එකට හම්බවෙනවා. එතකොට ඒ ගුණයෙන් උපන්නොත් එහෙම සුගතියක උප්පත්තිය ලබලා අසීමිත සම්පතකටත් හිමිකමත් ලැබෙනවා. දස කුසලයෙන් ජීවත් වෙලා ධර්මානුකූලව කටයුතු කරන කෙනා පිනක් කරලා පැතුමක් පැතුවා නම් එය ඉටු වෙනවා කියල බුදු රජාණන් වසන්සේ දේශණා කර තිබෙනවා.
බුද්ධ දේශනාවේ තියෙන්නේ.. පින් කරන්න බය වෙන්න එපා.. පින කවදාවත් ආර්ය මාර්ගයට බාධාවක් වෙන්නෙ නැහැ කියලයි. සීවලි මහරහතන් වහන්සේගෙ ලැබීම කවදාවත් උන්වහසේගෙ විමුක්තියට බාධාවක් වුණේ නැහැ.
“ඔවා දෙනු පරහට - තමා සම්මතෙහි පිහිටා සිට“
Supreme Qualities of the Buddha ....
Introduction – Many times and many days we have chanted the nine qualities
of Buddha in PALI and never make an effort to understand its meaning. Now,
I will like share the meaning of the nine qualities of Buddha in English.
One common example is the word in Pali – Araham – that we use to
count our rosary (prayer beads). We should now know the meaning of the word
– Araham. One who has eradicated the defilements. By reflecting on the quality
of Buddha “Araham” we gain great merit.
The second example is – Buddho – When the word – Buddo is repeated
continuously, one could gain the miracle of acquiring Magadha, Pali, and
other ancient dialects. Some who has the parami should try this when praying.
The dialect could come to your lips automatically.
Itipi so Bhagava Araham, Samma-Sambuddho, Vijja-Carana
Sampano, Sugato, Lokavidu, Anuttaro Purisa Dhamma
Sarathi, Sattha Deva-Manussanam, Buddho, Bhagava.
There are altogether nine important qualities of the Buddha. In Pali, the nine
qualities are:
1. araham,
2. samma-sambuddho,
3. vijjacarana-sampanno,
4. sugato,
5. lokavidu,
6. anuttaro-purisa-dhammasarathi,
7. sattha-deva-manussanam,
8. buddho and
9. bhagava
The qualities of the Buddha are infinite and all those infinite qualities
are included in these nine.
Araham means that the Buddha had eradicated all the defilements.
Defilement in plain language means bad thoughts, bad reactions like anger,
anxiety, hatred, frustration, stress, depression, ignorance, jealousy, gossip,
attachment, dogmatism and so on; the Buddha had got rid of all these. The
Buddha inspires us with His qualities. Because He had got rid of all
defilement, He is Araham.
While repeating the word Araham, you go on reflecting at the same time
comparing the quality.
The rosary is only an instrument to help you
concentrate.
The word Arahant and Arahat come from the same etymological background.
and have the same meaning with Araham
This means to discover and understand fully, the Four Noble Truths , without
any aid from a teacher. The Four Noble Truths that we have read about,
heard about, thought about — we still have difficulty in understanding them
fully.
Vijja-Carana-Sampano is knowledge and conduct, or theory and practice;
the Buddha is endowed with both. He says as He acts and He does what He
says. When you see things like this, you realize how great is the quality of
Vijja-Carana-Sampano the Buddha posses, and how valuable are all His
qualities. Some people know the theory but do not practice it.
Sugato is a great speaker, who is adept in the art of choosing the right words,
saying them at the right time, and in such a way as will benefit the listener.
The Buddha was a master of that.
Another meaning of Sugato is that the Buddha walks the best path to reach
His goal — the path leading to freedom from suffering (dukkha). When He
meditates and a pain arises, He observes the pain without increasing dukkha,
whereas the majority of people personalize pain or suffering and
misperceives it through attachment and pride (mana). The Buddha avoided
this path of misconstruing things and followed the right path. He had chosen
to deal with things in the right way that freed Him from suffering. The
Buddha, being a Sugata, walked the path of freedom and freed Himself from
mental suffering.
Lokavidu is the person who knows about the world. What do we mean by
Loka? As There are six worlds; the seeing world, the hearing world, the
smelling world, the tasting world, the touching world and the thinking world.
There are no other worlds than these six. The Buddha understands how they
arise and cease. He knows how clashes and harmony happen in this world.
He knows why people can be trapped in them or be free from them. That is
why He is called Lokavidu. You are in harmony with the world only when
you know about it and live accordingly accepting as it is.
6. ANUTTARO PURISA DHAMMA-SARATHI
Anuttaro Purisa Dhamma-Sarathi means that the Buddha is the best
teacher who can bring the wayward back into the fold. The Buddha can
make people understand with either just one sentence or a whole series of
talks, like the time He gave His first sermon to the five ascetics, which took
five whole days. We should reflect on this quality of the Buddha whenever we
experience problems in teaching or explaining things to children. How
capable the Buddha is in these things!
Satta Deva-Manussanam — the teacher and leader of devas and men. Let
alone knowing more than the Buddha or even knowing as much as the
Buddha did, we struggle to understand even a tiny bit of what He has said in
His sermons and this is in spite of having many learned monks teaching us.
He was the Satta Deva Manussanam. There were many that became the
Buddha's followers. Even after He passed away, there are many like us who
regard the Buddha as their teacher and leader.
Buddho is the person who knows the Four Noble Truths . This is similar to
Samma Sambuddho, which emphasizes the fact that the Buddha discovered
the Four Noble Truths by Himself. Buddho just emphasizes the fact that he
knows it well. He was the Awakened One, who had awakened from
ignorance and delusion.
Bhagava is the person endowed with special powers . The merits the Buddha
had accumulated are much more than others and this is also why He was
called Bhagava. The merits are acts of sharing, ethical morality, patience,
renunciation, wisdom, diligence, truthfulness, determination, loving -kindness
and equanimity. He perfected these to the most difficult and advanced level.
He shared not only material things in His past lives but also His limbs and
life.
It means mindfulness with the Buddha’s special qualities or virtues of the Buddha as the meditation subject.
In pali, Itipi so
Bhagava Araham, Samma-Sambuddho, Vijja-Carana
Sampano, Sugato, Lokavidu, Anuttaro Purisa Dhamma
Sarathi, Sattha Deva-Manussanam, Buddho, Bhagava.
, indeed, is the Blessed one
Universal Loving Kindness (Karaniya Metta Sutta)
This is a Sutta (a Discourse) that was delivered by the Buddha to a set of his disciples who had gone to meditate in a forest close to the Himalayan mountain range. They complained that they were being disturbed by some spirits of the forest. The Buddha exhorted them to follow this course of conduct. They went back to the same abode, and putting the advice into practice, found that they were not disturbed anymore.
Homage to Him, the Worthy One, the Exalted One, the Fully Enlightened One.
I go to the Buddha as my refuge
I go to the Dhamma as my refuge
I go to the Sangha as my refuge
The Five Precepts
1. I undertake to observe the precept to abstain from destroying the life of living beings.
2. I undertake to observe the precept to abstain from taking things not given to me.
3. I undertake to observe the precept to abstain from sexual misconduct.
4. I undertake to observe the precept to abstain from false speech.
5. I undertake to observe the precept to abstain from taking intoxicants - foundations of slothfulness.
Karaniya Metta Sutta
Universal Loving Kindness
This must be done to gain the State of Peace.
One must be able, upright and straightforward;
Pleasant in Speech, mild and not proud.
Easily contented and easily supportable;
Not caught up in too many "duties" and frugal in one's wants.
Calm in mind, discriminative and courteous;
Not closely attached to households.
Avoiding any mean deeds blameworthy by the wise.
Thinking always thus: "May all beings be happy and safe,
May they all have tranquil minds.
Whatsoever pulsates with the breath of life -
the frail or strong, without exception -
the long, the large, the medium-sized, the short, the thin or fat.
Those visible, and those invisible, those living far away or nearby;
Beings who are already born and those yet unborn.
May they all be happy!
May no-one deceive another, nor despise him in anyway anywhere.
Let no-one wish another ill, owing to anger or provocation.
Just as a mother would protect her son - her only son - with her life -
even so let him cultivate this boundless love to all living beings.
Radiating with a full heart loving thoughts of kindness towards all the world,
free from anger, malice or anxiety - above, below and in all directions.
And while standing, walking, sitting or reclining - still free from drowsiness -
let him maintain this state of mindfulness - termed the "Highest Living"
And living free from mere views, being virtuous, perfect in insight,
free from the lust of sexual desire,
never again shall he be entangled in the round of rebirth.
Hate is never overcome by hate
By love alone it is quelled.
This is a truth of ancient date.
Today still unexcelled.
Avoidance of evil,
Performance of good deeds,
Purification of one's thoughts.
This is the teaching of the Buddhas.
May all beings be happy hearted!
Minds of Death
A virtuous mind at death is like water – it nourishes the virtuous potentialities that remain like dry seeds within our field-like consciousness. The minds we have when we are dying are of two types, gross and subtle. Whereas the gross minds of death can be virtuous, non-virtuous, or neutral, for ordinary beings the subtle minds of death are only neutral. When we are dying, if our last gross mind is virtuous it will cause the good potentialities carried in our mind to ripen as a virtuous mental action that will lead us directly to higher rebirth as a human or a god. A virtuous mind at death is like water – it nourishes the virtuous potentialities that remain like dry seeds within our field-like consciousness. If two kinds of seed, barley seeds and wheat seeds, are sown in a field, but only the wheat seeds are watered, these will be certain to ripen first. In a similar way, while we still carry both virtuous and non-virtuous potentialities within our mind, a virtuous mind at the time of death will ensure that our virtuous potentialities are the ones that will ripen. This holds even if we have led an immoral life and committed many non-virtuous actions. However, we do not thereby escape the effects of all our non-virtuous deeds. If we take a human rebirth our life may be afflicted with great suffering or our life span may be short. If we do not purify our negative karma we shall eventually experience the fully ripened effect of our actions by taking rebirth in the lower realms.
නිවන් මග
ගුරුන් කරා එළඹෙනුයේ උපාසන කෙරෙහි(සමීපයෙහි හිඳියි)
උපාසන කරනුයේ ඇසීමට කන්නතු කෙරෙයි
නතු කල කන් ඇත්තේ දහම් අසයි
අසා දහම් ප්රගුණ කොට දරයි
දැරූ ධර්මයන්ගේ අරුථය නුවණින් විමසයි
අරුත් විමසන්නා හට ධර්මයෝ වටහත්
ධර්මයන්ගේ වැටහීම ඇති කල්හි කත්තු කම්යතා කුසලච්ඡන්දය උපදී (නිවන් දැකීමට කළයුතු කිවයුතු දෙය කෙරෙහි ඇතිවන දැඩි කැමැත්ත)
උපන් කුසලච්ඡන්දය ඇත්තේ වැර වඩයි
වැර වඩා(අනිච්චයැ, දුක්ඛයැ, අනත්තයැයි) තුලනය කෙරෙයි
තිරණ ප්රඥායෙන් තුලනය කරනුයේ ප්රධන් වීර්ය කෙරෙයි
නිවනට මෙහෙය වූ සිත් ඇත්තේ නාමකයිකුදු පරම සත්ය කෙරෙයි
(නාමකාය සම්ප්රයුක්තවූ) මාර්ග ප්රඥායෙනුදු ඒ නිවනට ප්රතිවේධ කොට දකී
(කීටාගිරි සූත්රය – මජ්ජිම නිකාය 2 – 249 පිට)
කීටාගිරි සූත්රයහි මෙන්ම ත්රිපිටකයෙහි පෙන්වා දී ඇති අනෙකුත් සියලුම සූත්රයන්ට අනුව නිවන් මග යනු මෙයයි. සද්ධර්මය දන්නා කෙනෙකුගෙන් සද්ධර්මය අසා නුවණින් මෙනෙහි කර දහම් අනුදහම් පිළිවෙතෙහි යෙදී අනිච්ච දුක්ඛ අනත්ත යන්න අවබෝධ කර ගැනීමයි. මෙය සංයුක්ත නිකාය 5-2 හි දුතිය සාරිපුත්ත සූත්රයෙහි 147 පිටෙහිද පෙන්වා දී ඇත.
සෝවාන් වීමට නම් ධර්මය අසා දැනගත යුතුමය. එය ත්රිපිටක ධර්මයට අනුකූලව ඇති එකම මගයි. ධර්මය භාවනා කර තනිවම අවබෝධ කරගත හැකි වනුයේ පසේ බුදුවරුන්ට සහ සම්මා සම්බුදුවරුන්ටයි. අනෙකුත් සියලුම දෙනා ශ්රාවකයින්ය. එනම් ශ්රවනය කිරීම තුළින් සත්යාවබෝධය ලැබූ අයයි.
අද බොහෝ දෙනාගේ මතයට අනුව සෝවාන් වීම යනු ඉතා අපහසු මුළු ත්රිපිටකයම කටපාඩම් කරගතයුතු දෙයක් ලෙස දකී.ඇත්තටම එය එසේ නොවේ. මෙම බුද්ධ ශාසනයේ සුනීත සෝපාක වැනි අයද නිවන් දැක්කේය. සෝතාපන්න ආර්ය ශ්රාවකයා යනු අහසින් ගමන් කරන ඉර්ධි බලඇති කිසිදු වරදක් සිදු නොකරන අයෙකු නොවේ. අප සමග ජීවත්වන බස්රථයේ එකට වාඩිවී යන, මග තොටේදී හමුවන, කුණු ට්රැක්ටරයේ වැඩකරන අය වූවද සෝතාපන්නයින් විය හැකිය. ධර්මයෙහි සඳහන් වන ආකාරයට කුක්කුට මිත්ත වැද්දාගේ බිරිඳ වයස අවුරුදු 7දී සෝවාන් වී ඇත. ඇය සිටුකුමරියක් නමුත් මස් වැද්දකු සමග පැනගොස් ළමයින් හදා වැද්දාට උදව් කරමින් සිට ඇත. සරකාණීය ශාක්යයා බේබද්දෙකි. ඔහු සෝවාන් වූවද සිය පුරුද්ද අත්හැරීමට නොහැකි විය. ඒ අනුව සෝතාපන්න ආර්ය ශ්රාවකයා යනුද සාමාන්ය චරිතයක් ගත කරන අය බවට අපට තීරණය කරගත හැකිය.
වැදගත්ම කාරණය වන්නේ සෝවාන් වීමට ඇසිය යුතු ධර්මය කුමක්ද යන්න තෝරා ගැනීමයි. ” නහි සීල වතං හෝතු උප්පජ්ජාය තථාගතා – අට්ඨක්කරා තීනිපදා සම්බුද්ධේන පකාසිතා – ” යනුවෙන් පද පෙළක් අප විසින් ධර්මය තුළ පවත්වා ගෙන යයි. මින් කියැවෙන්නේ තථාගතයන් වහන්සේ ලොව පහළ වන්නේ අකුරු අටක් පද තුනක් ප්රකාශ කිරිමට බවයි. ශ්රාවකයා සිල් වතක පිහිටුවා කටයුතු කිරීමට තථාගතයන් වහන්සේ අවශ්ය නොවේ. බුදුන් ලොව පහළ වන විටද සීල සමාදාන, වත(ව්රතයන්) ලෝකයේ තිබී ඇත. එය මහාමාය දේවිය දුටු සිහිනයේ සිදුහත් කුමරා සුදු ඇත් පැටවකු සේ පැමිණ කුසට ඇතුළු වූවා ලෙස දුටු දිනයේ අටසිල් සමාදන්ව සිටියාය කියන ප්රකාශයෙන් සනාථ වේ. එසේ නම් අප විසින් සොයා බැලිය යුතු වන්නේ සියලු බුදුවරුන් විසින් දේශනා කරන්නාවූ අකුරු අට සහ පද තුනයි. එනම් අනිච්ච දුක්ඛ අනත්ත යන්නයි. බැඳි අකුරු ලෙස ගත්විට එය අකුරු අටකි පද තුනකි.
මෙම අකුරු තුනෙහි සැඟවුණූ දහම් අර්ථය කොපමණ පොත් බැලුවද ආර්ය නොවන කිසිවකුගෙන් අසා ගත්තද නොතේරෙයි.නිවන් දැකිය හැකි ආර්ය දහම් අර්ථය ආර්ය ශ්රාවකයෙකුගෙන්ම අසා දැනගත යුතුය. ආර්ය ශ්රාවකයකු සොයා ගැනීම මීළඟ කටයුත්ත වේ. අදවන විට සිටින්නාවූ ආර්ය මහා සංඝරත්නය අතර අතිපූජ්ය වහරක අභයරතනාලංකාර හිමිපාණන්ද උතුම් ආර්ය ශ්රාවකයන් වහන්සේනමක් යන්න අපගේ වැටහීමයි. මුලින් පෙන්වා දී ඇති කීටාගිරි සූත්රයෙහි ආකාරයට සැදැහැ ඇත්තෙකුට ගුරුන් කරා එළඹ ඇසීමට කන් නතුකර දහම් අසා ප්රගුණ කොට දරා නුවණින් මෙනෙහි කර ආර්ය මාර්ගයට එළඹිය හැකි වන්නේය.
සමහර පිරිස් ඉහතකී ගාථාවේ අකුරු අට සහ පදතුන පමනද බුදුදහම යයි මුලාවනිසා හාස්යයට ලක්කරති. නිවන් අවබෝදයට හේතුවන ධර්මස්කන්ද අසූහාරදහසක් ඇසුරුකරගෙනයි බුද්ධ දේශනාව සාදුවන්නේ. මේ ධර්මස්කන්ද අසූහාර දහස තුලින්ම එකම නිවන් ශාන්තියට පැමිනීමට පාර සැදෙන්නේ මේ අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත යන පූර්ව
භාගනුවන ඇතිකරන මග තුලිනි. ඒබැවින් අසූහාර දහසක් ධර්මස්කන්දය තුලම ගැබ්වන අකුරු අට සහ පදතුන සුලුවෙන් හෑල්ලුවට ලක්කිරීම යමෙක් කරන්නේනම් ඊටත්වඩා අමනක්රියාවක් නැත.
Sitting Meditation
Find a comfortable posture, keeping the spine straight. You can sit cross legged on a folded blanket or on a chair with both feet on the floor. They key is to keep the spine straight.
Bring your attention to feel the sensations of your breathing. Take a few deep breaths to sense where you can feel the breath most easily. Incoming breath will cause a sensation of touch on that point of the nostril; so will the outgoing breath which will cause a sensation of touch on that same point of the nostril. Just focus on that sense of touch.
Alternatively, bring your attention to feel the rising and falling of the abdomen. When air is breathed in, the step by step arising of the abdomen must be noted. He must concentrate on the gathering rigidity and sense of posture of the adbomen. He notes with silent acknowledgements: 'rising', 'rising', 'rising'. When air is breathed out, the step by step falling of the abdoment must be noted. He must concentrate on the decreasing sense of support, step by step movement of the abdomen. He notes with a silent acknowledgement: 'falling', 'falling', 'falling'.
If we force our breath to be too long or too short we're not balanced, the mind won't be at peace. We don't get concerned over how long or short, weak or strong it is, we just note it. KNOW its there. We simply let it be.
After a few breaths your mind will wander. Catch this. No matter how long or short a time you have been away, simply come back to the next breath. You can mindfully acknowledge where you have gone with a soft word in the back of your mind, such as "thinking", "wandering", "hearing". Even "itching", "pain", "anger", "lust", "happy" should be acknowledged. One word of acknowledgement and a simple return to the breath is best. Don't dwell on what is past be ever present with the breath. If no other object arises, return to your breath.
Walking Meditation
Should space not permit, the shortest track should not be less than 10 paces. A medium length track would be 20 paces, and a long track should be 25 to 30 paces.
The yogi should cross his hands in front of him, right hand over left, both resting below the navel. Begin to walk slowly, with each step feel the sensation of lifting your foot and off the earth. Be aware as you place each foot on the earth and mentally note: "right step", "left step". Your mind must not be attached to the shape of the foot. It is very important that is it the sensation of touch, the hardness which you must be interested in and not the foot itself. The key is mindfulness in every step.
Walking meditation can help to increase the power of concentration, and is a great help in sitting meditation.
Why Learn to Meditate
The purpose of meditation is to make our mind calm and peaceful. If our mind is peaceful, we will be free from worries and mental discomfort, and so we will experience true happiness; but if our mind is not peaceful, we will find it very difficult to be happy, even if we are living in the very best conditions. If we train in meditation, our mind will gradually become more and more peaceful, and we will experience a purer and purer form of happiness. Eventually, we will be able to stay happy all the time, even in the most difficult circumstances.
Usually we find it difficult to control our mind. It seems as if our mind is like a balloon in the wind – blown here and there by external circumstances. If things go well, our mind is happy, but if they go badly, it immediately becomes unhappy. For example, if we get what we want, such as a new possession or a new partner, we become excited and cling to them tightly. However, since we cannot have everything we want, and since we will inevitably be separated from the friends and possessions we currently enjoy, this mental stickiness, or attachment, serves only to cause us pain. On the other hand, if we do not get what we want, or if we lose something that we like, we become despondent or irritated. For example, if we are forced to work with a colleague whom we dislike, we will probably become irritated and feel aggrieved, with the result that we will be unable to work with him or her efficiently and our time at work will become stressful and unrewarding.
Our Last Mind
To cement your inner bond and hold your center in any situation, I recommend a daily practice of meditation where you focus on the spirit within. Doing so gets you into the habit of connecting with yourself. Start with a few minutes, then gradually increase the duration.
The technique is simple: follow your breath and explore the silence. It is not void or empty; that’s the mystery. As thoughts come, and they will, continue to refocus on your breath. Every inhalation. Every exhalation. The spaces between thoughts are where your spirit waits to be discovered. There is something real in there worth finding.
My spirit feels like a core of head-to-toe warmth vertically aligned though the center of my body. Imbued in the warmth itself is an intelligence and intuitive responsiveness to my rhythms and questions. It speaks only truth, which resonates like a chiming in every cell. Silently become acquainted with your spirit. You can return to it to reinforce who you really are–not just the self you present to the world, but that part of you that is timeless. Make room to pursue it.
සෝතාපන්න වීමත් සමග ඇතිවන වෙනස්කම්....
. ‘‘සං’’ කියන්නේ ඇස, කන, නාසය, දිව, ශරීරය, මන යන අභ්යන්තර ආයතන සමග රූප, ශබ්ද, ගන්ධ, රස, ස්පර්ශ, ධර්ම යන බාහිර ආයතන පටිච්ච වීමේ ක්රියාවලිය බව පැහැදිලි කළා. ඒ ක්රියාවලිය, බැඳීමේ ක්රියාවලිය ලෙස තේරුම් ගත යුතුයි. එය සංඛාර වශයෙන් හඳුන්වනවා. මෙම සංඛාර හෙවත් සං වීමේ ක්රියාවලිය තවදුරටත් පහත සඳහන් පරිදි අවස්ථා කීපයකට බෙදා වෙන් කරන්න පුළුවන්. ඒ, චිත්ත, මනෝ, මානසං, හදයං, පන්ඩරං (පන්නරං – පණ පොවනවා), මනෝ මනායතනං, මනේන්ද්රියං, විඤ්ඤාණං යනුවෙන්. එහෙමනම් විඤ්ඤාණය ගොඩනැගීමට පෙර, ඇසක් රූපයක් සමග ගැටෙනවාත් සමග ඇතිවන මේ පටිච්ච වීමේ ක්රියාවලිය මේ ආදී අවස්ථා කීපයකට බෙදී වෙන් වෙනවා. මේවා එකිනෙක විග්රහ කර ගනිමු. චිත්ත පිළිබඳ අර්ථ කථනයේදී
පබස්සර මිදං භික්ඛවේ චිත්තං ආරම්මන විජානන ලක්ඛණං චිත්තං….
ආදී වශයෙන් විග්රහ කරල තියෙනවා. ආරම්මන විජානන ලක්ඛණං යන්නෙහි තේරුම, අරමුණු විවිධාකාරයෙන් දැනගැනීමේ ලක්ෂණ යන්නයි. එය විස්තර කරන විට එම ලක්ෂණය දරන්නා කවුද? ඒ මනසයි. එහෙනම් චිත්ත යන්න මනසෙහි මූල ලක්ෂණයක් හෙවත් ස්වභාවයක් විය යුතුයි. මෙය ඉතා පිරිසිදු ලක්ෂණයක්. උදාහරණයකින් මෙය පැහැදිලි කර ගනිමු. මනස යන්න මුහුණේ ඡායාව වැටී ඇති කැඩපතකට සම කළොත්, එහි මුහුණ දැකීමේ ලක්ෂණය ඇති කැඩපත චිත්ත වශයෙන් පෙන්නුම් කළ හැකියි. කැඩපත එසේම තිබියදී මුහුණ දැකීමේ ලක්ෂණය කිළිටි කළ හැකියි. උදාහරණයක් වශයෙන් කැඩපත මත දූවිලි තැවරුවොත්, දූවිලිවලින් කිළිටි ගැන්නුවොත් එය ඉදිරියට ගිය විට මුහුණ දැකීමේ ලක්ෂණය අඩු වී ඇති බව පේනවා. මේ ආකාරයට තමයි, චිත්ත කියන එක විඤ්ඤාණ දක්වා යනකොට කිළිටි වන්නේ. මේ කිළිටි වීම පියවරෙන් පියවර විමසා බලමු.
චිත්ත ළඟට ඇත්තේ මනෝය. මනෝ වශයෙන් හඳුන්වන්නේ යම් වස්තුවක් ඉන්ද්රියක ගැටුණු විට එය මැන බලා ගැනීමයි. උදාහරණ ලෙස අපි පොල් ගසක් දෙස බලන විට පොල් ගසේ මුල ප්රදේශය දකින විට අග ප්රදේශය පේන්නෙ නෑ. මැද ප්රදේශය දකින විට අග මුල පේන්නෙ නෑ. අග ප්රදේශය දකින විට මුල මැද පේන්නෙ නෑ. එහෙනම් අපි පොල් ගසක් දකින විට කොටස් තුනක් වශයෙන් වෙන් කළොත් පළවෙනි කොටස අපි මැන ගත්තා. ඊළඟට දෙවන කොටසත් අපි මැන ගන්නවා. ඉන්පසු තුන්වන කොටසත් මැන ගන්නවා. මේ කොටස් තුන මැනගෙන මේවා එකතු කරනවා. මේකට කියනවා මානසං කියලා. මෙතනදී සං යන වචනය යෙදෙනවා. මැන ගත්තු ටිකට මාන කියා කියනවා. මාන ටික එකතු කරගෙන මාන සං කළාම අපි එය පොල් ගසක් වශයෙන් හඳුනා ගන්නවා. පොල් ගසක් වශයෙන් හඳුනා ගත් පසු තමයි අපිට මේ බැඳීමේ ක්රියාවලිය වෙන්නේ. දැන් පටිච්ච වීමේ ක්රියාවලිය පටන් ගන්නවා. පොල් ගහ ලෙස හඳුනා ගැනීමට පෙර, අපි ඊට රාගයෙන්, ද්වේශයෙන්, මෝහයෙන් බැඳෙන්නෙ නෑ. පොල් ගස එක් උපමාවක් පමණයි. ප්රියමනාප ලෙස දකින ශරීර ආදියත් දකිමින් මෙන් ඒ ඒ කොටස් මැනගෙන සං කර හෙවත් එකතු කර මනෝ රූපයක් සාදා ගන්නවා. රාග, ද්වේශ, මෝහ ඇතිවන්නේ මේ අවස්ථාවෙන් පසුවයි. ඒ තමයි මානසං වුනාට පසු, හදයං කියන අවස්ථාව. මේ හදයං යන්නෙහි තේරුම හාද වෙනවා කියන එකයි. ඒක අපි කවුරුත් දන්නවා. යාළු වෙනවා, හිතවත් වෙනවා කියන එකයි. මෙසේ අපි දැකපු ද්රව්ය වස්තුවත් සමග අපි හිතවත් වෙනවා, හාද වෙනවා. ඉන්පසු එන්නේ පන්ඩරං කියන කොටසයි. ඒ කියන්නේ අපි හාද වෙච්ච එක තවදුරටත් පන්නරයේ පිහිටනවා. යකඩයෙන් ආයුධයක් හැදුවාමත් ඒකට අපි පන්නරයේ පිහිටනවා කියල කියනවා. ඒ වගේ තමයි මෙතනත්. අපි හාද වෙච්ච එක තවදුරටත් පන්නරයේ පිහිටෙව්වාම පන්ඩරං කියල කියනවා. භවයට අංග හෙවත් භවාංග වෙන්නේ මෙබඳු හිතක්මයි. මේ අවස්ථාව ආවට පසු මනෝ මනායතනං, මනේන්ද්රියං ආදී වශයෙන් මනස මේකට සම්බන්ධ වෙලා අවසානයේදී මනෝ විඤ්ඤාණය හැදෙනවා. මේ මනෝ විඤ්ඤාණය හැදුන කියල කියන්නේ ඒ තුළ රාගය හෝ ද්වේශය මිශ්රයි. අවිද්යා සහගතව ගොඩනැගෙන විඤ්ඤාණවල හැටි මෙසේය.
ඉන්පසු පටිච්ච සමුප්පාද පියවර වශයෙන් මනෝ සම්ඵස්සය, මනෝ සම්ඵස්සජා වේදනා, ඊට හා වීම හෙවත් තණ්හා, උපාදාන, භව, ජාති, ජරා, මරණවලින් තමයි කෙළවර වෙන්නේ. එහෙනම් අපි මුළින්ම මේ ජාති නිපදවීම සඳහා වූ ක්රියා මාර්ගය නැවැත්වීමට නම් අනිච්ඡ බව දැනගැනීම හෙවත් විද්යාව පහළවීම තුළින් පටිච්ච වීම නවත්වා ගන්න අවශ්යයි. එසේ අභිවිඤ්ඤාණ ගොඩනැගීම නැවැත්තුවොත් ජාති ගොඩනැගීමත් නවතිනවා. ඒ සමගම ජරා, මරණ, ශෝක, පරිදේව, දුක්ඛ, දෝමනස්ස, උපායාස… ආදී සියලූ දුක් උදාවෙන්නෙ නැති බව දකිනවා. මේ නිවනට පත්වීමයි. දැන් අපි රහතන් වහන්සේ කෙනෙක් ගැන හිතුවොත් උන්වහන්සේගේ ඇසට රූපයක් ගැටෙන කොට මනෝ, මානසං කියන පියවරවල් දෙකම සම්පූර්ණ වෙනවා. මේ සම්පූර්ණ කිරීම ඒ ගැටිච්ච රූපය හඳුනා ගැනීම සඳහා අවශ්යයි. එය හඳුනා ගැනීම මානසං (විපාක විඤ්ඤාණ) වශයෙන් සලකනවා. ඊට එහා ගියොත් හදයං, පන්නරං ලෙස හාදවීමක් ඇති වුනොත් අභිවිඤ්ඤාණ හෙවත් සසරට හේතුවන විඤ්ඤාණ ගොඩනැගෙනවා. රහතන් වහන්සේ සසරට හේතුවන විඤ්ඤාණ ගොඩනගන්නෙ නෑ, ද්රව්ය වස්තු හඳුනා ගැනීමේ විඤ්ඤාණ පමණක් ගොඩනගනවා.
සෝතාපන්න පුද්ගලයා කෙරෙන් සත්කාය දිට්ඨි, විචිකිච්චා, සීලබ්බත පරාමාස යන සංයෝජන ඉවත් වන හැටි දැන් සලකා බලමු. කාය යන්න මින් පෙරත් විග්රහ කළා. එනම් ඇස, කන, නාසය, දිව, ශර
මහණ වීමේදී සිදු කරන හිස මුඩු කරන්නේ ඇයි?
හිසකෙස් යනු පුද්ගලයකුගේ අනන්යතාවය අඟවන එක් අවයවයකි. එය ගා දැමීම නිසා මෙතෙක් පැවති ගිහි අනන්යතාවය වෙනස් වේ. එසේම පුද්ගලයාට පැවිදි වීමේ අරමුණින් හිසකෙස් ගා දැමීමත් සමග වෙනස් බවට පත්වූ හැඟීමක්ද(වෙවන්ණියම්හි) ඇතිවේ. ලොකයෙන් වෙනස් වුවා වාගේ, මෙහි ප්රයොජනය නම් හිස කෙස් වෙනුවෙන් පුද්ගලයකුට ඇති වැඩ කොටස නැතිවී යාමයි(පෙර පුර්ෂයන්ද හිසකෙස් වවා ඇත) . ඒ කෙසේ වෙතත් මේවා බාහිර සාමාන්ය කාරණා වේ
ශාසනාවතරණය ග්රන්ථයේ පැවිදි කළ යුතු ආකාරය කොටස සම්පූර්ණයෙන්ම කියවන්න.
“තචපඤ්චක කර්මස්ථානය” යනු කෙස් – ලොම් – නිය – දත් – සම යන මේ ශාරීරික කොටස් පස පිළිබඳ සතිපට්ඨාන භාවනාව ය. මෙය කියා දෙන ගුරුවරයා විසින් ඉතා ආදරයෙන් පැහැදිලි ලෙස කියා දිය යුතු ය. කෙස් රොදක් ඔහුගේ අතට දී “දරුව, මේ කෙස් දෙස බලන්න. ඔබ සිත එයට යොමු කරන්න. මේ කෙස්වල පැහැයත් කැතය. සටහනක් කැතය, දුඟඳ නිසාත් මේවා කැතය, ලේ සැරව මලමුත්ර පිත් සෙම් ආදියෙන් හටගත් නිසාත් කැතය. ලොම් නිය දත් ආදි කුණප කොට්ඨාසයෙහි හටගත් දෙයක් වන නිසාත් මේ කෙස් කැතය” යි කෙස්වල පිළිකුල් බව කියා දිය යුතු ය. ලොම් නිය දත් සම යන කොටස් සතරේ පිළිකුල් බවත් එසේ සිතට වදින ලෙස කියා දිය යුතු ය. මේ අවස්ථාවේ දී කියාදෙන දෙය පැවිදි වන්නහුගේ සිතට තදින් කා වැදෙන්නේ ය.
එබැවින් මේ අවස්ථාවෙහි කියා දෙන කමටහන මෙනෙහි කිරීමෙන් පෙර ජාතිවලත් භාවනා පුරුදු කර ඇත්තා වූ ඇතැම් කුලපුත්රයෝ හිසකේ කපා අවසන් කරනු සමග ම සියලු කෙලෙසුන් නසා අර්හත් ඵලයට පැමිණෙති. එකෙණෙහි ම රහත්වීම කෙසේ වුවත් මේ අවස්ථාවේ දී කියා දෙන භාවනාව ඔහුගේ සිත් හි කා වැදී පවත්නේ ය. එය ඔහුට අනාගතයේ දී පිහිට වන්නේ ය.
මෙය ගුරුවරයන් විසින් අමතක නො කළ යුතු ඉතා වැදගත් කරුණකි. හිස රැවුල් කැපීමෙන් පසු හොඳින් සබන් ගා කුණු උලා ගිහි ගඳ ඉවත් වන පරිදි ප්රව්රජ්යාපේක්ෂකයා නෑවිය යුතු ය. පැවිදි වන තැනැත්තා කුණු උලා නා පිරිසිදු වීමට සමත් වේ නම් ඔහුට ම එය කර ගැනීමට ඉඩ හැරිය යුතු ය.
Can one become an "Ariya" in these times ?
Is it difficult to become an "Ariya" ?
ඉහළ මග ඵල (අනාගාමී හා රහත් උතුමන් පිළිබඳව) ලැබූ උතුමන්ගේ ස්වභාවය අනුමාන වශයෙන් සෝතාපන්න ඵලයේ පටන් සියුම්ව වැටහෙන්න පටන් ගෙන ප්රඥාව වර්ධනය වෙමින් ඉහළ මාර්ග ඵලයන් ලබන විට ප්රත්යවේක්ෂා ඤාණ ඇති අයට ප්රබල ලෙස වැටහෙන්න පටන් ගන්නවා. රහත් ඵලයේදී සියළු සත්යය ප්රත්යක්ෂ නුවණින් දැක පූර්ණ වෙනවා.
අනාගාමී බවට පත්වන පුද්ගලයා විඳීමේ බලාපොරොත්තුව පිළිබඳව ඒ ඒ වින්දන අවස්ථාවේදී නිස්සාර බව විදර්ශනාත්මකව දකිනවා. මොහොතින් මොහොත ගෙවි ගෙවී ගොස් විනාශයට පත් වන ලෞකික සම්පත්වල ආකාරය, ඒවා නිසා විඳින්න සිදුවන නිශ්ඵල වෙහෙස දකිනවා. ලෝකයේ නියම ස්වභාවය නිතරම වැටහෙන්න වෙනවා. මෙසේ දන්නා විට, දක්නා විට විඳීමේ බලාපොරොත්තු පහ වී යන අයුරු ප්රත්යක්ෂ ලෙස දකිනවා. නැවත එබඳු වින්දන මොහොතක් ස්පර්ශ කරන විට ඒ පිළිබඳව තිබූ තණ්හා උපාදානයෝ ක්රමයෙන් ලිහිල් වන හැටි ප්රත්යක්ෂ කරමින් දකිනවා.
තම තමන්ගේ මෝරපු නුවණ අනුව මේ ප්රත්යක්ෂ නුවණ පහළ වීමට ගතවන කාලය අඩු වැඩි වෙන්න පුළුවන්. යම් ලෝකාස්වාද වින්දනයක් තමා කරා ඇසුරට ඒද, එය යන්තමට වින්දනය කරන විටම වින්දන ආස්වාදය ඉක්මවමින් ප්රඥාව නැගී සිටිනවා. ඊට ඇති තණ්හා උපාදානයෝ ක්රමයෙන් සමුච්ඡේද ප්රහාණයට යනවා. මෙසේ ක්රමයෙන් හටගැනීම, ජරාවට පත්වීම, වැනසීම උරුම කර ගත් ලෝකාස්වාද ස්වභාවය මනාව වැටහෙනවා. අතීත වූ මොහොතකම, භංග වූ අරමුණකම මතක රටාවන් වර්තමාන මොහොතක් සේ ගනිමින් ඇළුණු බැඳුනු ආකාරය වැටහෙනවා. මායාවක් මෙන්, මිරිඟුවක් මෙන් වැටහෙන විට, ආදීනව සිහි වන විට ඇසුරට බිය බවක් වැටහෙනවා. එහි ප්රබල ආදීනවයක්ම වැටහෙනවා. මිදීම සුවය ලෙස ක්රමයෙන් වැටහෙමින් තමා වෙත එන සෑම වින්දනයක් කෙරෙහිම ක්රමයෙන් නොඇලී යනවා. ආස්වාදයේ නොඇලී උපේක්ෂාවෙන් සිටිනවා.
යම් මොහොතක ප්රබල ප්රඥාව පහළ වන විට ත්රිලක්ෂණයෙන් ඔප් නංවා දෙන අරමුණක් හමුවුනොත් වින්දන, ඇලීම, බැඳීම පිළිබඳව ඇති සියුම් අනුශය දුරු කරමින් නිවනින් සංසිඳීමේ සුවය අරමුණු කර අනාගාමී ඵලය ලබනවා.
මීළඟට ඉතිරි වන්නේ වින්දන බලාපොරොත්තුවලින් ද මිදුණු, දැනගන්න පමණක් සීමා වූ බලාපොරොත්තුවයි. මේ වන විට ඇති දැනගැනීමේ බලාපොරොත්තුවත් ඇත්තේ වීතරාගී (රාගයෙන් තොර), වීත දෝෂී (ද්වේශයෙන් තොර), වීත මෝහී (මෝහයෙන් තොර) බවට අනුරූප වූ අරමුණු පිළිබඳවයි. දිවෙන්, නාසයෙන්, ශරීරයෙන් ලබන ආස්වාද පිළිබඳ කිසිවක් කෙරෙහි එල්බ ගත් සිතක් නෑ. ඒ පිළිබඳ බලාපොරොත්තුවක් නෑ. බඩගින්න, කායික වෙහෙස, කායික දුක් වේදනා ආදියේදී ඒවායින් වන දාහය සංසිඳවා ගන්න ආහාර ගන්නවා, බෙහෙත් හේත් ගන්නවා. සීත-උෂ්ණ, මැසි-මදුරු ගැහැට එන විට ඉන් මිදීමට යමක් කළ හැකි නම් ඒ දෙය දැහැමිව කරනවා. ඊට දැහැමි මගක් නැත්නම් උපේක්ෂා වෙනවා. දහම් ශ්රවණ, ආර්ය දර්ශන, ධර්ම සාකච්ඡා වැනි වීත රාගී, වීත දෝෂී, වීත මෝහී ආරම්මනයන් දැනගැනීමට ඒ අරමුණු ඇසුරට සිත් වෙනවා. ඒවාද තම ධර්මාස්වාදයට නොව ලෝකාදර්ශයට කරන කටයුතු වෙනවා.
ඇසට පෙනීම තියෙනවා. නමුත් කාමුක දර්ශන බැලීමක් නෑ. කාම දර්ශන කසල ගොඩක ඇති කුණු රොඩු දකින්නා සේ නිශ්ඵලව වැටහෙනවා. අත පිස දැමූ මඩ කුණු තැවරුණු කඩදාසි කැබැල්ලක් කසල ගොඩක තිබෙනවා දැක්කම එහි ආස්වාදයක්, ඇලීමක්, බැඳීමක් හෝ ගැටීමක් ද නැතිවා මෙන්ම, එහි ස්පර්ශය පිළිකුල් කරන ලෝක සත්ත්වයාට (මනුෂ්යයාට) එය තමා ස්පර්ශ නොකරන නිසාත්, කසල ගොඩක ඇති නිසාත් ඒ කෙරෙහි මධ්යස්ථ භාවයක් වන්නා සේ අනාගාමී උතුමන්ට කාමයෝ ද එබඳු ආකාරයෙන්ම වැටහෙනවා. ඒ අයට කිසි විටෙකත් ඇසින් අරමුණු දැක කාම සිත් උපදින්නෙ නෑ.
එසේම කනට කාමුක ශබ්ද ඇහෙනවා. නමුත් කාම සංඥා පහළ වෙන්නෙ නෑ. විරාග නිශ්රිත, නිරෝධ නිශ්රිත දහම් හඬ නම් ස්පර්ශ කරනවා, අහනවා. ඒවා අහන්න බලාපොරොත්තු තියෙනවා. කාම නිශ්රිත බවින් මිදීමේ නිරෝධය වැටහෙනවා.
දිව, නාසය, ශරීරය පිළිබඳව ආස්වාද සංඥා නෑ. ඒ ආස්වාදයන් කුණු ගොඩක ඇති කඩදාසි කැබලි මෙන් දකිනවා. දැනීම තියෙනවා. නමුත් ඒ සඳහා තණ්හා උපාදාන නෑ. දුඟද දැනෙනවා. නීරස දැනෙනවා. දුක් පහස දැනෙනවා. ඒවායින් ද වෙන් වෙන්න කටයුතු කරනවා. නමුත් එසේ නොහැකි වූවයි කියා ගැටීමක් ඇති වෙන්නෙත් නෑ. ඒ වෙලාවට උපේක්ෂා වෙනවා. පෙනීම, ඇසීම, ගඳ සුවඳ දැනීම, රස නීරස දැනීම, සැප දුක් පහස දැනීම, ඒවා පිළිබඳ හිතට වැටහීම පෙර කර්ම විපාකයන් හා පැවැත්මේ ආදීනව නිසා බවත් වැටහෙනවා.
පෙර තමන් කරපු අසන බව, බලන බව, සිඹින බව, රස විඳින බව, ස්පර්ශ පහස ලබන බව, ඒ පිළිබඳව ආස්වාද ලෙස ඇලෙන බැඳෙන බව කාම ලෝකයේ පැවැත්මට හේතු වූ කර්ම සැකසීම ලෙස වැටහෙනවා. ඒවා දැන් නැති නිසා තමන් කාම ලොව සැරිසැරීම නොකරන්නෙක් බවත්, කාම ලොව ඉක්මවූවෙක් බවත් වැටහෙනවා.
මෙසේ පැවැත්මට හේතුව ඡුන්ද රාගයෙන් ඇසුරු කිරීම බවත්, තණ්හා උපාදාන හෙවත් ඇලීම් බැඳීම් බවත් වැටහෙන විට තමා තවම ලෝකයේ රූප රාගයන් පිළිබඳව සෙවීම්, බැලීම්, මෙහෙයවීම් සහිත වූවෙක් බවත්, ඒ නිසා පහළ කිරීම් කෙළවර කර නැත්තෙක් බවත් වැටහෙනවා. මෙසේ ක්රමක්රමයෙන් අරිහත් මාර්ග අනුගාමිකත්වය වැඩෙනවා.
දරුවෙක් ශාසනයට පූජා කිරීමෙන් ලැබෙන පින....
දරුවෙක් ශාසනයට පූජා කිරීමෙන් ලැබෙන පින අප්රමාණයි. මෙවැනි මහා පුණ්ය කර්මයක් සදහා මටත් අවස්ථාවක් ලැබෙන්නේ මදුර වසන්ති යන කල්යාණ මිතුරියකගේ සහයොගය මට ලැබුන නිසයි.
ඒ අවස්ථාව ලබා දුන් කහවත්ත යායින්න ශ්රී ධර්මායතනයේ ගලිගමුවේ ගුනරත්න හිමියනි ඔබ වහන්සේ ට මෙභවයෙදිම අමා මහ නිවන් මග අවබෝධ කරගන්න ධෛර්යය ලැබේවා කියා ප්රාර්ථනා කරනවා.!
(සෙනෙහෙබර මවක් සහ ශාසනයට යන පුතකු අතර ඇතිවිය හැකි දෙබසකි)
පුතා :- අම්මෙ… කාරණාවක් අහන්ට ද? මට මහණවෙන්න අවසර ඕන.
මව :- අනේ මගෙ රත්තරං පුතේ, මොනවද මේ කියන්නේ…? පුතා මහණ වුනාම අපට සලකන්නේ කවුද?
පුතා :- ඇයි අම්මේ, අම්මටයි තාත්තටයි සලකන්න මගේ නංගියි මල්ලියි ඉන්නෙ! එයාල මම සලකනවටත් වැඩිය හොඳට අම්මලාට සලකාවි.
මව :- අපි වයසට යන කොට අපිව මගහැරල යන්න පුතාට දුක නැද්ද?
පුතා:- අම්මේ පරමාර්ථය උතුම් නම්, මේ ලෝකෙ මොකක්ද දරාගන්න බැරි දුක! කොහොම උණත්, මහලු කාලයේ දි අම්මලාට සලකන්න කෙනෙක්, උපස්ථාන කරන්න කෙනෙක් නැත්නම් මම පිඬු සිඟා ගොස් ලබන ආහාර අම්මලාට කවන්නටත්, සිවුරු සඳහා පූජා කරනු ලබන වස්ත්ර අම්මලාගෙ ප්රයෝජනේට දෙන්නත් මට පුළුවන් නෙ. මෙවැනි පින්කම් අපේ මහා කාරුණික අමාමෑණියන් වහන්සේ පවා භික්ෂූන් වහන්සේට තහනම් කරල නැහැ. එතකොට අපට කොච්චර පී්රතියෙන් ඉන්න පුළුවන්ද….?
මව :- ඉතින් රත්තරන් පුතේ….., පුතා මහණ උණාම අපි කිසිකෙනෙක් ළඟ නැතිව පුතාට ඉන්න පුළුවන්ද?
පුතා :- අම්මේ, අපේ ශාන්ති නායක බුදුපියාණන් වහන්සෙ දේශනා කරපු ආකාරයට, මේ විදියට සෙනෙහෙවන්ත, සමීප අයට තදින් බැඳී සිටින බැමි ලිහා දමන තරමටයි හිතේ සැපයත්, නිදහසත්, ඇතිවන්නෙ.
“පියතො ජායතී සොකො – පියතො ජායති භයං
පියතො විසමුත්තස්ස – නත්ථි සොකො කුතො භයං “
අම්ම , තාත්ත, සහෝදර, සහෝදරියන්, ඥාති හිතමිත්රාදීන් කෙරෙහි ඇති ආදරය මුළු ලෝක සත්ත්වයා කෙරෙහි දක්වන්ට පටන්ගත් තැනයි නියම සැපත ඇතිවන්නෙ… නියම සතුට ඇති වෙන්නෙ. මම පැවිදි උණාම එක අම්ම කෙනෙකුගෙ පුතෙක් නෙවෙයි. හැම අම්මලාගෙම පුතා. එක පුතෙකුගෙ පියෙක් නෙවෙයි. හැම පුතාගෙම පියා. එතකොට අම්මෙ කාටත් පොදුවේ මෛත්රී කරන්න, කරුණාව දක්වන්න, සේවය කරන්න මට පුළුවන්. ඊට වඩා වැඩි සැපයක් තියෙනවද….! සුවයක්, නිදහසක් තියෙනවද…!
මව :- ඉතින් මගේ බුදු පුතේ, මහණ උණාම පුතාට දුක් විඳින්න වෙනව නේද?
පුතා :- අම්මේ, ඒ ඒ දේවල් තම කැමැත්තෙන්ම අත් හරින්න හැකිවීම ලොකු භාග්යයක්. ඒ ලැබෙන සැපය, සුවය අප්රමාණයි. පුහු කාමයන් ගෙන් වෙන්වී සිටීමේ අගය අප අමාමෑණියන් වහන්සේ කෙතරම් අවස්ථාවලදී දේශනා කරල තියෙනවද…. ඒ වගේම අම්මේ මේ සැපය, සතුට කියන දේ සිතේ ඇතිවන දෙයක් මිස, ඉන් බාහිර වූ දෙයක් නෙවෙයි. ඉතින් අම්මේ, පැවිදි ජීවිතය සැපෙන් ගෙවීමට මගේ හිත හදාගෙන තියෙනව නම්, බාහිර දෙයින් මට කොහොම ද දුකක් එන්නෙ…?
මව :- ඉතින් පුතේ ඔයාට දානෙ වේලක් එහෙම වැරදුනොත්?
පුතා :- අනේ මගේ අම්මේ, ඕකත් කණගාටුවෙන්න දෙයක් ද? වේලක් දෙකක් බඩගින්නෙ ඉන්න එක ඔය තරම් දුෂ්කර දෙයක්ද? මේ දුක්ඛිත සංසාර ගමනෙදි අපි කොයිතරම නම් බඩගින්නෙ ඉන්න ඇති ද…? කුසට වේලක් ආහාර නැති උණාට අම්මෙ, බුදුසමිඳුගෙ ලයින් උපන් දරුවන්ට අනතුරක්, කරදරයක් වෙන්නෙ නෑ. එයාල ධර්මය තුළ සුරක්ෂිතයි. පිය උරුමය එයාලට හැමදාම ආරක්ෂාව සලසනව. අනික අම්මෙ, සාරා සංඛෙය්ය කල්ප ලක්ෂයක් මුළුල්ලේ දානාදි පාරමිතාවන් පුරාගෙන ආපු අප මහා කාරුණික බුදුපියාණන් වහන්සේටත් දානවේල වැරදුණා නම් අපි වගේ අය ගැන කවර කතාද?
මව :- අනේ මගෙ පුතා නම් සුදුසු මහණදම් පුරන්නමයි සුදුසු. ඒ උණත් පුතේ, අපි කොහොමද පුතා නැති පාළුව ඉවසාගෙන ඉන්නෙ?
පුතා :- ඕකත් කනගාටුවෙන්න දෙයක් ද අම්මේ? මට මහණවීමට කැමැත්ත ඇතිවුන එක ගැන අම්ම සතුටුවෙන්න ඕන. දරුවෙක් ශාසනයට පූජ කිරීමෙන් ලැබෙන පින අප්රමාණයි. ඒ නිසා හිත පහදවා ගෙන ඒ සියළු පින් අනුමෝදන් වෙන්න. අනික අම්මෙ අපිට මේ සංසාරෙ කොයිතරම් නම් දරුවො ඉඳල ඇති ද? එයාල අකාලයේ මැරුණු, අතුරුදහන් වුනු, දෙමව්පියන්ට හිතුවක්කාර වෙලා දාල ගිය අවස්ථා කොච්චර නම් තියෙන්න ඇති ද? දෙමව්පියො විදියට අපි ඒ වෙනුවෙන් කොයිතරම් නම් කඳුළු හලන්න ඇති ද? ඒ හලාපු කඳුළු සතර මහා සාගර ජලයටත් වඩා වැඩි බවයි තුන් කල් දකිනා අපේ භාග්යවතුන් වහන්සේ අපට කියල දුන්නෙ. ඉතින් තවත් අපි මේවට ඇලිල සංසාරෙම පතමින් ගියොත්, මේ කඳුලින්, සුසුමින් නම් ගැලවීමක් නැහැමයි අම්මෙ.
අනික අම්මෙ අපිට හැමදාම එකට ඉන්න බැහැනෙ. කවද හරි යන්න වෙනව. විවාහයක් කරගත්තත් මට මේ විදියටම අම්මලගෙන් වෙන් වෙලා යන්න වෙනව. ඉතින් මම මේ යන්න හදන්නෙ ඊට වඩා සිය දහස් ගුණයකින් උතුම් දේකට. අම්මලට පුළුවනි ඕනි වෙලාවක ඇවි මාව බලන්න. කතාබහ කරල බණ ටිකක් අහල යන්න.
මව :- ඒක නම් ඇත්ත තමයි පුතේ. මගේ බුදු පුතාගෙ අදහස්වල වටිනාකම මට මොහොතෙන් මොහොත වැටහෙනව. මගෙ පුතා ගිහිගෙන් නික්මෙල, මහණ දම් පුරමින් සිල්වත්, ගුණවත් ජීවිතයක් ගත කරන කොට, ඒ ගැන අම්මට කොච්චර සතුටුවෙන්න පුළුවන්ද?
පුතා :- මම සිවුරු පොරවාගෙන පිරිසිදු සිල් ආරක්ෂා කරන කොට එයින් ලැබෙන මහත්පල මහා ආනිසංස පින් අම්මලත් නිතරම අනුමෝදන් වෙන්න. අම්මල මාව මේ ලෝකෙට බිහි කරල, හදපු වඩපු නිසානෙ මට මේ තරම් උතුම් දෙයක් කරගන්න වාසනාව ලැබුනෙ. බුද්ධ පුත්රයෙකු ලෙස මම එක පවුලකට සීමා නොවී, මුළු සමාජයටම යහපතක්, ආශිර්වාදයක් වෙමින් ජීවත්වීම දකින විට කොට අම්මට ලොකු සතුටක් ඇතිවේවි.
මව :- මගෙ රත්තරන් බුදු පුතේ, මා පුතාට පෙවු මවු කිරිවල ණය ගෙවෙන්නට, පුතා මා දහම් කිරිවලින් පෝෂණය කරනවා වගෙයි.
පුතා :– දරුවන්ට දෙමව්පියන් ගෙ ණය ගෙවන්න තියෙන එකම ක්රමයත් ඒකමයි අම්මෙ. දෙමව්පියන්ට ධර්මය කියා දීල ඒ අයව තිසරණයෙ පිහිටවන්න පුළුවන් උණොත්, දරුවො ඒ ණයෙන් නිදහස් වෙනව. එහෙමයි භාග්යවතුන් වහන්සේ අපට කියා දීල තියෙන්නෙ. අප මහා කාරුණිකයන් වහන්සේ දේශනාකොට වදාරන ලද ඒ උතුම් දහම් දහම් මඟ වඩින මහා සංඝ රත්නයේ සාමාජිකත්වය ලැබීම කොයි තරම් වාසනාවක් ද අම්මෙ?
මව :- සාදු…. සාදු…. මගෙ පුතාගෙ කැමැත්ත එසේම ඉෂ්ඨ වේවා!
පුතා :- පින්වත් අම්මේ, අප ශාන්තිනායක බුදුපියාණන් වහන්සේ ඒ මහඟු සම්බුදු පදවිය පවා ලබාගැනීමට ප්රථමයෙන් විවරණ ලැබුණේ තම දයාබර මැණියන්ගෙන්.
මාතුපෝසක ජාතක කථා වස්තුවෙ අප මහා බෝසතානන් වහන්සේ දිනක් සිය දයාබර මෑණියන් සමග මුහුදු නැවක යාත්රා කරන අතරතුර යාත්රාව අනතුරකට පත්ව මුහුදේ ගිලෙන්නට නා. අප මහා බෝසත් විරුවාණන් සිය මව කරපිට තබාගෙන ඒ රුදුරු සාගරයේ තෙරක් බලා පිහිනන්ට වුණේ තම මෑණියන් ගලවා ගැනීමේ පරම චේතනාවෙන්.
මව :- ඔව් මගෙ රත්තරන් පුතේ, තම ආදරණීය මවගේ ජීවිතය බේරාගැන්මට ඒ රුදුර සාගර මාරයා සමග තම පෙම්බර පුත්ර රත්නය කරගෙන ගිය භයානක සටන දැක කම්පාවටත් හා මහා සංවේගයට පත් පින්වත් මවගේ මුවින් එකෙණෙහිම පිට වුණේ “පුතේ උඹ බුදුවේවා” යන හැඟුම්බර තමයි. පුංචි කාලෙ මම ඔය කතාව පුතාට කියල දෙනකොට ඔයා ඇස්දෙක ලොකු කරගෙන අහගෙන ඉන්න හැටි මට තාමත් මතකයි පුතේ.
පුතා :- ඉතින් මගෙ පින්වත් අම්මේ, මගෙ අම්මත් මට ඒ විදියටම ආශිර්වාද කරන්න. “සබ්බ දුක්ඛ නිස්සරණාය නිබ්බාන සච්ඡිකරණත්ථාය”….. මට අවසරයි මගෙ රත්තරං අම්මෙ.
මව :- දයාබර පුතේ, මම මගේ හද පත්ලෙන්ම නැගී එන මෙත් සිතින් මගේ රත්තරන් පුතාගේ කැමැත්ත ඉටු කරගැන්මට අවසර දෙනව. ඒ ශ්රේෂ්ඨ අරහත් ධජයට හිමිකම් කියන්නට පුතාට අවසරයි. මගේ රත්තරං පුතාට රත්නයට ත්රිවිධ රත්නයේම ආශීර්වාදය ලැබේවා!
පුතා :- ආශ්චර්යයි අම්මේ… ආශ්චර්යයි….! මට අවසරයි….. දෙවනුවත්, තෙවනුවත් අවසරයි….!
Puthujjanas
Is this due to the fact that those who profess different "sects" of Buddhism have had no opportunity of studying Buddhism as the Buddha taught ? Or is it due to the fact that the leaders of these various "sects" have had no opportunity of meeting together and discussing Buddhism with a view to bringing about one unified movement ? Or, again, is it due to the fact that the leaders of these sects as mere "Puthujjanas ", stick to their own beliefs without giving a thought to their rightness or wrongness ?
I must confess that I have not got the answer to these queries, and it is not at all easy to get the right answer. Of course, during my brief stay of four or five days in Japan, it will be hardly possible for me to find the correct answer. Therefore, let me relegate this task to the World Buddhist Federation in which you are participating. It will be in the interest of Buddhism if this Federation can form a Committee of representatives of all "sects" with a view to determining one single " School" of Buddhism. If it is the desire of this committee to open its headquarters in Burma, it will be our pleasant duty to provide accommodation and necessary expenditure. But while I am in Japan I want to pave the way for the emergence of one single "school" of Buddhism.
Only "Puthujjanas" are capable of believing in different " sects" of Buddhism "Ariyas" are not. I hope you all know that a Puthujjana is a person who has not yet become an Ariya. I will explain what is meant by an Ariya in the course of my speech. So, if it is our desire to see only one" School" of Buddhism, and not diversified sects, the best means of achieving this is to make the Buddhists "Ariyas".
You may well ask the following questions: -
Can one become an "Ariya" in these times ?
Is it difficult to become an "Ariya" ?
One can become an "Ariya" in these times. If only one practises the Buddha's teachings in the right manner, one can become an "Ariya" in any time. The Buddha said in unequivocal terms that the days of "Ariyas" would never be over.
The Buddha also said in unequivocal terms that the practice of Buddhism would be rewarded at any time, and that one who practised Buddhism would discover the truth of the Dhamma in one's own life time.
In the circumstances, is it difficult to practise Buddhism with a view to discovering the truth ? My answer is in the negative. One need not have a sharp intellect to become an "Ariya"; any one who believes in the Dhamma and who has the necessary tenacity to practise it can become an " Ariya ".
There are four types of Ariya
Sotapanna, Sakadagami, Anagami and Arahat.
Sotapanna is the first stage of an Ariya, and a person who has reached this stage will enjoy the following advantages--
(a) Puthujjanas are apt to relish evil actions, evil expressions and evil thoughts more than good actions, good expressions and good thoughts. Therefore, there are more chances for a Puthujjana, after death, to go to one of the four nether planes of Existence called Apaya than to go to one of the higher planes of Existence. But a person in spite of his or her evil actions, evil expressions and evil thoughts in the past, will not go to any of the four nether planes of Existence, once he or she becomes a Sotapanna.
(b) If one persists in one's own life time, he or she can be an Arahat, and attain Anupadisesa-Nibbana. Even if a Sotapanna cannot persist in his or her practice and fails to become an Arahat in this life time, then a rebirth in one of the higher planes of Existence, the human plane, six planes of Lower Spiritual Beings (Deva) or twenty planes of Brahmas, Higher Spiritual Beings, is assured.
After at most seven rebirths in these higher planes, he or she is sure to attain Nibbana. A Sotapanna can never be reborn for the eighth time.
(c) Since the above facts relate only to one's hereafter, you may perhaps doubt their validity. Therefore I want to tell you what a Sotapanna comprehends very vividly even in his or her own lifetime. As soon as a person becomes a Sotapanna, the characteristic tendency of the human mind to doubt will become completely annihilated.
Whether a person is a Buddhist, or a Christian or of any other religion, he is assailed by doubts as to the truth or otherwise of his religion. This is the natural tendency of the human mind. The truth of this statement can be checked up by self-examination. A person who has become Sotapanna will no longer be assailed by such doubts. Anyone who. has reached that state will discover for himself that doubts no longer persist in him.
Besides these, a Sotapanna is simply incapable of taking life, theft, seduction, falsehood, taking liquor and drugs, and so forth. He or she is also incapable of evil actions, evil expressions or evil thoughts which can lead him to one of the four nether planes of existence. A Sotapanna will discover these facts for himself. I have come across in stances of many bad men undergoing a great transformation as soon as they reached the stage of Sotapanna.
Besides these, a Sotapanna can enjoy the bliss of "Phala" commensurate with the strength of mental awareness which he or she possesses. "Phala" is really an extraordinary phenomenon. I have seen with my own eyes a Sotapanna who was in the stage of "Phala" for five consecutive days. Besides the normal action of breathin
Don’t make friends before understanding
&
don’t break a friendship after misunderstanding
How has Vipassana Meditation Changed my life ...........
Ven.Waharaka Abeyarathalankara thero is the grate explainer of the Buddhism in the world to-day.
I completely changed ,I listened to most of his preaching and learnt a lot from that. Also, ven.Waharaka Abeyarathalankara thero’s answers are to be direct and very simple explain, it covered the equation from almost from all the angles. Listening to Dhamma preached by him immensely helped me and my ever questioning thoughts a break.
There are no words to explain how wonderful is the experience of listening to this miracle of preaching which is only miracle approved by Great Samma Sambuddha. I can always say from all of my heart that miracle I truly experienced through Ven. Waharaka Abayarathanalankara Thero. I simply have no words to explain how grateful I am for that! May this wonderful blessings covers the whole universe and may all being bless with the best!!!
Vipassana Meditation means seeing things as they really are. It means that you are not just looking at things, but really seeing what they are all about. Seeing through the mask, seeing the truth. Ultimately, this path leads to wisdom and with this wisdom comes that stress, anxiety and depression fall away and a relaxed person is left, who is unconcerned with the little problems of every day life, but knows how to handle them with wisdom.
Listening to Dhamma this help me to concentrating most of time meditation its wonderful experience without wasting time. Now I feel what is real Anicha, Dukka ,Anaththa nature of this world.
This all change me with Good Damma, and for fortune I met good friends they are Stephen long , Banthe Pannananda and from listening Bana (Damma) . once we entered to Damma ,its very easy Damma is guiding us where we have to go , what we have to do and why we are holding, now i feel , those days I like very much getting and saying its mine i thought its real happiness in this world. after doing meditation now feel if release and see its more happy than earlier because I dont want protect and hold say its mine , what is mine its the way to getting sad and worries if we can say its not mine I feel " SANSARA" can start to stop. we are getting birth as a human its very rare but most of people they want adding sansara they dont want stop sansara.
It is a bit like a small child asking the question: why? Why are things the way they are? Why am I supposed to wear this and behave like that? Why do we eat the things we eat and say the things we say? As an adult who has learned to simply accept these things as a matter of fact, it is difficult to answer these questions. Also, we do not like to think about them and their possible consequences. What would happen if we suddenly decided to change our lifestyle, our clothes, what we eat and drink, what we value and care for? Our environment, our parents, family and friends would be shocked! You can't do that! You are supposed to ....etc. They would pressure us back into the way we are accustomed to.
But this is exactly what Vipassana does, it asks the question WHY? And you have to face it and answer it. And then you have to ask yourself if that aspect of life is really where you want to be. Does it really help you. And then you can make a decision if you wish to change that in your life or not. It asks the question if you are really doing something
because YOU want it, or
because OTHERS want it.
Your choice,
your truth.
Vipassana meditation changed my life completely, and that is no understatement. I am now a much happier and relaxed person, while before I was depressed, easily getting angry. I had panic and anxiety attacks and really did not know what to do with myself. On top of that, I was ashamed of myself. This is not to say that you can only do Vipassana meditation when you are are wreck like that. You can do Vipassana even when you are already rather happy, and still find a lot of benefits. But then again, this post is about my personal story and not yours.
May triple gem bless you for the best !!!
Lord Buddha says
'Appamado amata padam pamado machchuno padam appamaththa na meeyanthi ye pamaththa yatha matha'
-non delay leads to Nibbana -delay leads to death -those who do not delay, do not die -those who do delay are like dead even though they are still alive
මේම වෙබ් අඩවිය තුලින් යම් සත්ධර්ම කරුණක් පෙන්වා දෙන්නට උත්සාහ කරනවා ,
ඒවා කිව්වේ කව්ද?
කොයි හාමුදුරුවෝද?
හාමුදුරුවන්ගේ මාර්ග ඵලය කුමක්ද?
මේ කතුවැකිය ලියන මගේ මාර්ග ඵලය කුමක්ද?
ආදී දෑ සොයමින් කාලය නාස්ති කරගන්නේ නැතිව ඒ කියලා තියෙන්නේ කුමක්ද කියලා තමන්ට තියෙන බුද්ධිමට්ටමකින් විවෘතව විමසා බලා ප්රායෝගිකව ජීවිතයට ලංකරගෙන ඒවා තුලින් තමන්ගේ රාගය, ද්වේශය, මෝහය, අඩුවෙනවද කියලා තමන්ම හොයාලා බලාගන්නට උත්සාහ කරන්න වීර්ය කරන්න කැපවෙන්න..............
එවිට නිවීම ලැබේවා ලැබේවා කියලා පතන්න දෙයක් නෑ රාග ද්වේශ මෝහ අඩුවෙන පමණින් තමන්ට ලැබෙන සැනසීම නිවීමත් ඒ ගුණයන් වැඩීමෙන් ඉක්මනින්ම නිර්වාණය ලැබෙන්න පරිසරය සැකසෙන බවත් තමන්ටම දැකගන්නට හැකිවේවි!
තෙරුවන් සරණින් යහපතක්ම වෙත්වා!!!
දරුවෙක් ශාසනයට පූජා කිරීමෙන් ලැබෙන පින අප්රමාණයි. මෙවැනි මහා පුණ්ය කර්මයක් සදහා මටත් අවස්ථාවක් ලැබෙන්නේ මදුර වසන්ති යන
කල්යාණ මිතුරියකගේ සහයොගය මට ලැබුන නිසයි.
ඒ අවස්ථාව ලබා දුන් කහවත්ත යායින්න ශ්රී ධර්මායතනයේ ගලිගමුවේ ගුනරත්න හිමියනි ඔබ වහන්සේ ට මෙභවයෙදිම අමා මහ නිවන් මග අවබෝධ කරගන්න
ධෛර්යය ලැබේවා කියා ප්රාර්ථනා කරනවා.!
“ඉම්නා පුඤ්ඤ කම්මේන මා මේ බාල සමාගමෝ සතං සමාගමෝ හෝතු යාව නිබ්බාන පත්තියා”. පින්කමක් කරලා හෝ දහම් දේශනයක් අවසානයේ හෝ මේ ගාථාව කියන්නට බෞද්ධ අප බොහෝ දෙනෙක් පුරුදු වෙලා ඉන්නවා. මෙයින් අදහස් කරන්නේ “මේ කරගත්ත පුණ්ය කර්මයේ බලයෙන් මට බාල සමාගමයක් නොවේවා. නිවනට හේතු වන සත්පුරුෂ සමාගමයම වේවා” යන්නයි.
තමන්ට නිවනක් ඕනෑ බව පවසනවා... තමන්ට කළ්යාණ මිතුරන් ඕනෑ බව පවසනවා... තමන්ට මග ඵල ලබන්නට ඕනෑ බව පවසනවා... එහෙත් කටයුත්ත නම් ඕනෑකම අනුව සිද්ධ වෙන බවක් පෙනෙන්නට නෑ. පෙනෙනෙ විදියට නම් අප හැසිරෙන්නේ මෙහි විරුද්ධ පැත්තටයි.
මේ ගාථාව කියලා මේ වගේ ප්රාර්ථනයක් කරලා අනෙක් පැත්ත හැරෙන විට සමහර විට අපට මේ කියන නිවනට හේතු වන සත්පුරුෂයාව මුණ ගැහෙනවා. ඒත් ඒ අයව සත පහකටවත් ගණං ගන්නේ නැතිව කොහේදෝ තැනක සත්පුරුෂයන්ව හොයනවා.
ගෙදරම හිටියත්... මිතුරු මිතුරියන් සේ සිටියත්... ඥාතීන් සේ සිටියත්... අහම්බෙන් හමුවුණත්... ලඟ තියෙන මැණිකට පයින් ගසන තරමේ අන්ධයන්ව සිටිනවා. කොහේදෝ තැනක තමන්ගේ හිතේ මවාගෙන ඉන්න සත්පුරුෂයාව හොයනවා. කවදා හෝ ඇවිත් තමන් දන්න නිවනට තමන් දන්න විදියේ බණක් කියයි කියලා බලාගෙන ඉන්නවා. හිතේ මායාවම එළියේ හොයනවා.
දෙවියන් බුදුන් තමන්ට ඒ කළණ මිතුරාව මුණගස්සන තුරු බලාගෙන ඉන්නවා. ඒ පැතුම ඉටු වෙලා පින් පිරිලා තමන් ඉදිරියට කළණ මිතුරන් පැමිණියාම ඔවුන්ගෙන් කරගත යුත්ත කරගන්නට තරම්
දක්ෂ වෙන්නේ නෑ.
තමන් විවෘත වන්න... ඕනෑම කෙනෙක් සත්පුරුෂයෙක් වන්නට හැකියි කියන අවබෝධයෙන් විවෘතව අහන්න. කියන දේට කන් දෙන්න. තමන් හිතාගෙන ඉන්න බාහිර ස්වරූපයෙන් පැමිණේවි හෝ තමන් බලාපොරොත්තු වන දේ කියාවි සිතාගෙන සිටින ඇස් බැන්ඳුම ගලවන්න. කියන්නේ මොකක්දැයි අහන්න... සමහර විට ඔබට සතර මග ඵල ලැබගන්නට තරම් වාසනාවක් උදාවේවි!
නැණවත්ව විමසන්න!!!... තමන්ගෙන්ම අහන්න!!!!
Meditation develops one's mind. But even before meditation begins, one has to have a concentrated mind.
How can we do that? Using a very simple method we can gain the mindfulness or the concentrated mind. First of all we have to have a correct position of the body. Whatever the position we are in now is alright for 'loving-kindness meditation', 'Buddhanussathi' etc.
But for 'Anapanasathi' meditation we have to have a special posture. We must sit on the floor, or can sit on a chair, but we must have a straight back (spine). One could think 'Now I am old, I cannot sit staight on the floor or sit in a chair with a straight back, so how can I do Anapanasathi?
That is why, we must practice Anapanasathi before we get old.
But there are other meditation practices we can do too. For 'Tranquil Meditation' (to get one-pointedness) there are other meditation methods. There are 40 types of such meditation methods, they are called 'Kammattana' (kamatahan). So we all can practice one of them, irrespective of our age.
Now I am not trying to explain the facts related to meditation. What I am trying to say is any skilful deed needs to be done with a concentrated mind.
Even closing the eyes for meditation should be done with mindfulness (concentrated mind). If we look in front of us and close our eyes it gives pain in the forehead. -so keep the neck straight. -send the eyes to the end of the nose tip -close the eyes slowly Do not close the eyes tightly, if so there will be pain in the eyes Likewise when our eyes close slowly, our eyes get the first comfort (not suffering). If we have pain in the eyes or pain in the forehead that means our position is wrong. If we do meditation wrong way we get wrong results. So it should be done correctly.
Having closed eyes, now is the time to get the concentration of the mind. Count from 1 to 20. It is very easy therefore it is difficult to get the concentration of the mind. Because we can either do it mindfully or we can do it automatically. Instead we count 20 to 1. 20, 19, 18, 17, etc. Then count from 15 to 1. 15,14,13,12 etc. then count from 10 to 1. 10, 9, 8, 7 etc. then count from 5 to 1. 5, 4, 3, etc. Now the mind is limited to five numbers and mind get concentrated. But so far we have not done meditation. We have just tried to get 'samadhi', the concentration of the mind.
After getting this “samadhi' we take a meditation object (kamatahan) to meditate on. - loving-kindness as a meditation object or ana-pana-sati as a meditation object. Unless we take a meditation object to meditate on, just getting a concentrated mind is not meditation. Concentrated mind is 'samadhi' Developing the 'concentrated mind' is meditation. So having a concentrated mind, listen to this Dhamma talk.
So we must practice non-delay Do not think that our time has passed. 'we' can't do anything now, because we are old. Do not think just offering flowers, joss-sticks, oil-lamps in front of Buddha statues, or reciting stanzas is enough. This is the meaning of delay. Therefore never think like that. When we come to old age, we are matured in life. Have lots of life experiences. We have good understanding of the life. Because of that we do not see the world as we saw it when we were children or young adults. Our experiences help us to see the world with our understanding. We can use those experiences to observe the world with a better perspective. we can gain more and more understanding of the life and we must make an effort to be more skillful in our lives.
Why?
Whatever we earned lands, houses, vehicles, money or even our own children we can not take with us when we have to leave this world. Even if we like or do not like , know or do not know, we have to give up everything in this world and we have to go alone in this journey. At least, the body that we called 'mine' and 'my' cannot be taken with us. That is the Truth. All material things and every relationships we have, have to be given up, when we leave this world.
But whatever taken into mind we can carry with us. Only the things that we take into our mind can be taken with us. What are the things that we can take into our minds? Skillful thoughts/unskillful thoughts, kusal/ akusal, good/ bad, good behaviour/ bad behaviour. Whatever good is skillful and whatever bad is unskillful. If we take skillful things with us then we can be reborn in a good place (Sukgathi) If we take bad things with us we will be reborn in a bad place (Dukgathi) There are 31 plains to be born, 20 Brahma world
6 Deva worlds - 1. Chaturmaharajika 2. Thavathimsa 3. Yama 4. Thusitha 5. Nimmanarathi 6. Paranimmitha wasavarthi
1 human world- we are born to human world now
4 Dukgathi - 1. Hell (niraya) 2. Animal world (thirisan) 3. Hungry Ghost world (petha) 4. Envious devas (asura)
If we are skillful we will be reborn in kama sukgath If we are unskillful we will be reborn in kama dukgathi Whether we will be skillful or unskillful is our own doing One day we all die.
Buddha says,
'sabbe thasanthi dandassa sabbe bhayanthi machchuno sabbe tham jivitham piyam'
We all are afraid of punishment and death. We all like our life and like to live. So we all afraid of death and like to live Irrespective of the fact that we like to live, do we die or not? We all die. When? We do not know. What do you think? Is it good to know when you are going to die? If we know we can get ready for it, do not we?
Or how many times we would die before the exact date of death if we know the date? It is better not to know when we are going to die. If you knew, no one would sit here and listen to this talk. It is better not to know the date we die and die whenever the time comes. That is why we are happy now. This is the worldlings way. When we are going to die, there will be the last thoughtful moment, the last citta which is called chuti-citta. There are three characteristics in chuti-citta.
- kamma
- kamma nimitta
- gathi nimitta
kamma nimitta - a part of a kamma, for example, we went to a temple and offered flowers in front of a Buddha statue. At our death bed, instead of the temple and offering flowers in front of Buddha statue, just the flowers comes into mind as the last thought. The 'flowers' is the kamma nimitta
gathi nimitta - Gathi is birth. Every one of us can see the next birth. It is in dukgathi or sukgathi. That is the nature. Some people die with crying and unhappy and some die with smiling and happy.
How to become a Buddhist
Load Buddha
It is not a difficult thing. You can do it from anywhere you are. It is not essential to go to a temple to be a Buddhist. First and foremost believe in the Tripple Gem, Buddha (Lord Buddha himself), Dhamma (his teachings), & Sangha (His disciples)
This is how you pray:
Namo Thassa Bhagawatho Arahatho Samma Sambuddassa ///
(You have to tell this sentence three times. It means “I worship Lord Buddha”)
After that :
Buddhan Saranan Gachchaami
(I follow Buddha)
Dhamman Saranan Gachchaami
(I follow Dhamma)
Sanghan Saranan Gachchaami
(I follow Sangha) .
Duthiyampi Buddhan Saranan Gachchaami
(For the second time, I follow Buddha).
Duthiyampi Dhamman Saranan Gachchaami
(For the second time, I follow Dhamma).
Duthiyampi Sanghan Saranan Gachchaami
(For the second time, I follow Sangha)
Thathiyampi Buddhan Saranan Gachchaami
(For the third time, I follow Buddha).
Thathiyampi Dhamman Saranan Gachchaami
(For the third time, I follow Dhamma).
Thathiyampi Sanghan Saranan Gachchaami
(For the third time, I follow Sangha)
Then try your best to adhere to the following five precepts :
Panathi Patha Veramani Sikkhapadan Samadhiyami
I refrain from taking others’ lives (Killing).
Adinnadana Veramani Sikkhapadan Samadhiyami
I refrain from taking what is not mine (Stealing).
Kamesumichcha chara Veramani Sikkhapadan Samadhiyami
I refrain from sexual misconduct.
Musawada Veramani Sikkhapadan Samadhiyami
I refrain from telling lies.
Surameraya Majja Pama Dhattana Veramani Sikkhapadan Samadhiyami
I refrain from taking intoxicants (Alcohol and drugs)
According to Buddha’s teachings it is your thoughts that makes or breaks you. There are so many articles in the Internet regarding Buddha’s teachings. Our page too post articles. The best book to read at this stage is “What Buddha Taught” by an eminent Sri Lankan monk ‘Ven. Walpola Rahula’. If you have any more questions our page welcomes you. You will definitely have a peaceful life if you truly live up to Buddha’s teachings.
You can lead your own lifestyle as long as your habits adhere to the five precepts. Character wise, it is compassion on all beings that you should have. Once Buddha said that if a person can have loving kindness while he is being tortured by thieves, that person is a real follower of the Buddha.
I know it is difficult; but, if you live with indifference to all that’s happening in life and spread compassion (loving Kindness/ “Maithree”), you are above all. You will have the real solace. Meditation is the most important part in Buddha’s teachings. But, for that, you have to go to a Buddhist monk for advice, because, for each person the type of meditation is different.
As for food, there are no restrictions. But, as a Buddhist I would like if everybody could become a vegetarian saving the lives of the other beings.
As for habits, first see to your health by having clean habits, drinking lot of water and eating lot of vegetables and fruit. Secondly, find Buddhist books and spend at least one hour a day to learn Buddha’s teachings. Wherever you go, help the others in their need as you are able to. Spread the universal truth of Buddhism as you learn it.
May The Triple Gem Bless You!
MEDITATE WITH YOUR FAMILY
With the hectic pace and demands of modern life, many people feel stressed and over-worked. It often feels like there is just not enough time in the day to get everything done. Our stress and tiredness make us unhappy, impatient and frustrated. It can even affect our health. We are often so busy we feel there is no time to stop and meditate! But meditation actually gives you more time by making your mind calmer and more focused. A simple ten or fifteen minute breathing meditation as explained below can help you to overcome your stress and find some inner peace and balance.
Meditation can also help us to understand our own mind. We can learn how to transform our mind from negative to positive, from disturbed to peaceful, from unhappy to happy. Overcoming negative minds and cultivating constructive thoughts is the purpose of the transforming meditations found in the Buddhist tradition. This is a profound spiritual practice you can enjoy throughout the day, not just while seated in meditation.
Four Types of Meditation suitable to the Majority
1) Buddhanussati Meditation –Concentration of the mind with the continuous contemplation of a characteristic of Our Great Buddha.
2) Loving Kindness Meditation – Invoke blessings on other beings from one’s mind.
3) Meditation on Revulsion - Contemplating on the disgusting nature of the hair, teeth, nails and other organs of one’s body.
4) Marananussati Meditation – Contemplation of the inevitable death a being has to face.
1) Buddhanussati Meditationa)
a) Memorize in detail a Buddha image you like. ( It is advisable to do the meditation in front of a Buddha image at the start.)
b) Choose a peaceful place and sit comfortably keeping the back straight.
c) Start with worshiping our Great Buddha with the following sentences which contain his nine characteristics.
End the worshiping saying, ” I worship my Great Buddha, who has nine noble characteristics, with my mind, body & word.”
i) My Great Buddha is sacred with destroying all the defilements like lust, greed & passion; therefore, being worthy of veneration by gods and humans.
ii) My Great Buddha has known all things accurately by himself, which belong to the past, present & future; things that are timeless; without the help of anybody.
iii) My Great Buddha is proficient in supreme knowledge like “attaining insight” and fifteen kinds of conduct like “moral restrain”.
iv) My Great Buddha has followed the correct path to attain the enlightenment and has spoken appropriately at all times.
v) My Great Buddha has a complete knowledge of all the three worlds; “The world of beings”, “The world of formations” & “The world of spatial”.
vi) My Great Buddha is foremost in subduing those who were difficult to tame. He disciplined the humans, gods, devils, demons, demigods and Kings who were conceited with genus, merits, super natural powers, glory, knowledge & wisdom, etc.
vii) My Great Buddha is the noble teacher of all beings, humans and gods, leading them towards the good and the blissful Nirvana (Enlightenment).
viii) My Great Buddha has discovered the four Noble Truths all by himself and has awakened thousands of gods and humans with his knowledge leading them to enlightenment.
ix) My Great Buddha is fitting to be venerated and respected by all beings because of his infinite merit, indefinite super natural powers, boundless wisdom and limitless splendor.
d) Now, close your eyes and visualize the Buddha image in your mind and imagine as our great Buddha standing / sitting in front of you.
Reflect upon a quality of our great Buddha you like most from the above nine and meditate contemplating it.
e) Meditation should be done at least 15 minutes a day.
Meditation should be done with a composed mind suppressing all the other objectives.
Do not meditate for a long time initially. Increase the time bit by bit.
Do not meditate when you have ailments till they are cured.
Buddhism - major Differences
2. Buddhism is strictly not a religion in the context of being a faith and worship owing allegiance to a supernatural being.
3. No saviour concept in Buddhism. A Buddha is not a saviour who saves others by his personal salvation. Although a Buddhist seeks refuge in the Buddha as his incomparable guide who indicates the path of purity, he makes no servile surrender. A Buddhist does not think that he can gain purity merely by seeking refuge in the Buddha or by mere faith in Him. It is not within the power of a Buddha to wash away the impurities of others
4. A Buddha is not an incarnation of a god/God (as claimed by some Hindu followers). The relationship between a Buddha and his disciples and followers is that of a teacher and student.
5. The liberation of self is the responsibility of one's own self. Buddhism does not call for an unquestionable blind faith by all Buddhist followers. It places heavy emphasis on self-reliance, self discipline and individual striving.
6. Taking refuge in The Triple Gems i.e. the Buddha, the Dharma and the Sangha; does not mean self-surrender or total reliance on an external force or third party for help or salvation.
7. Dharma (the teachings in Buddhism) exists regardless whether there is a Buddha. Sakyamuni Buddha (as the historical Buddha) discovered and shared the teachings/ universal truths with all sentient beings. He is neither the creator of such teachings nor the prophet of an almighty God to transmit such teachings to others.
8. Especially emphasized in Mahayana Buddhism, all sentient beings have Buddha Nature/ Essence. One can become a Buddha (a supreme enlightened being) in due course if one practises diligently and attains purity of mind (ie absolutely no delusions or afflictions).
9. In Buddhism, the ultimate objective of followers/practitioners is enlightenment and/or liberation from Samsara; rather than to go to a Heaven (or a deva realm in the context of Buddhist cosmology).
10. Karma and Karma Force are cornerstones in Buddhist doctrines. They are expounded very thoroughly in Buddhism. Karma refers to an important metaphysical concept concerned with action and its consequences. This law of karma explains the problem of sufferings, the mystery of the so-called fate and predestination of some religions, and above all the apparent inequality of mankind.
11. Rebirth is another key doctrine in Buddhism and it goes hand in hand with karma. There is a subtle difference between rebirth and reincarnation as expounded in Hinduism. Buddhism rejects the theory of a transmigrating permanent soul, whether created by a god or emanating from a divine essence.
12. Maitri or Metta in Pali (Loving Kindness) and Karuna (Compassion) to all living beings including animals. Buddhism strictly forbids animal sacrifice for whatever reason. Vegetarianism is recommended but not compulsory.
13. The importance of Non-attachment. Buddhism goes beyond doing good and being good. One must not be attached to good deeds or the idea of doing good; otherwise it is just another form of craving.
14. In Buddhism, there is consideration for all sentient beings (versus human beings, as in other religions). Buddhists acknowledge/accept the existence of animals and beings in other realms in Samsara.
15. No holy war concept in Buddhism. Killing is breaking a key moral precept in Buddhism. One is strictly forbidden to kill another person in the name of religion, a religious leader or whatsoever religious pretext or worldly excuse.
16. Suffering is another cornerstone in Buddhism. It is the first of the Four Noble Truths. Sufferings are very well analysed and explained in Buddhism.
17. The idea of sin or original sin has no place in Buddhism. Also, sin should not be equated to suffering.
18. Buddhist teachings expound no beginning and no end to one's existence or life. There is virtually no recognition of a first cause — e.g. how does human existence first come about?
19. The Dharma provides a very detailed explanation of the doctrine of anatman {anatta in Pali} or soullessness , i.e. there is no soul entity (whether in one life of many lives).
20. The Buddha is omniscient but he is not omnipotent. He is capable of innumerable feats but there are three things he cannot do. Also, a Buddha does not claim to be a creator of lives or the Universe.
21. Prajna [Panna in Pali] or Transcendent Wisdom occupies a paramount position in Buddhist teachings. Sakyamuni Buddha expounded Prajna concepts for some 20 years of his ministry. One is taught to balance compassion with prajna i.e.emotion (faith) with rationale (right understanding / truth / logic).
22. The tradition and practice of meditation in Buddhism are relatively important and strong. While all religions teach some forms or variations of stabilising/single-pointedness meditation, only Buddhism emphazises Vipassana (Insight) meditation as a powerful tool to assist one in seeking liberation/enlightenment.
23. The doctrine of Sunyata or Emptiness is unique to Buddhism and its many aspects are well expounded in advanced Buddhist teachings. Briefly, this doctrine asserts the transcendental nature of Ultimate Reality. It declares the phenomenal world to be void of all limitations of particularization and that all concepts of dualism are abolished.
24. Conditioned Arising [Paticcasamuppada in Pali] or Dependent Origination is another key doctrine in Buddhism. This doctrine explains that all psychological and physical phenomena constituting individual existence are interdependent and mutually condition each other; this at the same time describes what entangles sentient beings in samsara.
25. The concept of Hell(s) in Buddhism is very different from that of other religions. It is not a place for eternal damnation as viewed by 'almighty creator' religions. In Buddhism, it is just one of the six realms in Samsara [i.e. the worst of three undesirable realms]. Also, there are virtually unlimited number of hells in the Buddhist cosmology as there are infinite number of Buddha worlds.
26. The Buddhist cosmology (or universe) is distinctly different from that of other religions which usually recognise only this solar system (Earth) as the centre of the Universe and the only planet with living beings. The Buddhist viewpoint of a Buddha world (also known as Three Thousand-Fold World System) is that of one billion solar systems. Besides, the Mahayana Buddhist doctrines expound that there are other contemporary Buddha worlds like Amitabha's Pure Land and Bhaisajyaguru's world system.
27. Samsara is a fundamental concept in Buddhism and it is simply the 'perpetual cycles of existence' or endless rounds of rebirth among the six realms of existence. This cyclical rebirth pattern will only end when a sentient being attains Nirvana, i.e. virtual exhaustion of karma, habitual traces, defilements and delusions. All other religions preach one heaven, one earth and one hell, but this perspective is very limited compared with Buddhist samsara where heaven is just one of the six realms of existence and it has 28 levels/planes.