The Realm of Birth and Death
Divided into the Three Realms of Existence
Samsara
The following lists the states of existence within Samsara, the realm of birth and death. In Samsara there are three distinct levels of existence. The highest is the Formless Realm, in which there are the greatest gods who have transcended the physical body, having mentality only. There are four heavens on this level.
The next level, the Form Realm, also, only consists of heavens. The gods in these eighteen heavens have a form, but they have gone beyond the greed and lust for the pleasures of the five senses. They have attained a state of very profound and sublime happiness that it is a result of their skill in meditative concentration. Their greed for the five senses has been eclipsed by means of the force of their concentration-power. This is just like when a boulder is placed on grass, the grass is temporarily unable to grow. In the same way, their meditative power and ability has temporarily suppressed their thirst for the pleasures of the five senses, but it is still latent. The only way it can be eliminated forever, is by means of prajna wisdom. The Sages, that is the Arhats and Bodhisattvas as mentioned in Chapter Five, attain permanent states of Enlightenment in which this greed is truly extinguished.
On the next level, the Realm of Sensual Desire, there are six heavens, the realms of Asuras, human beings, animals, ghosts, and the denizens of hell. The minds of all the beings in these states are dominated by the drive for sensual pleasures. Those in the heavens here enjoy an incredible happiness associated with the senses as a result of their practice of good karma in the past.
Those in the three lowest states, also known as the Three Evil Destinies, that is animals, ghosts, and denizens of the hell, undergo much suffering and difficulty.
As mentioned in the Introduction, the purpose of the Buddha’s teachings is to see that all states of existence in Samsara lack substantial realty. As it says in the Shurangama Sutra (Volume 7) they:
Come into being from false thoughts, and their subsequent karma comes from false thoughts. Within the wonderful perfection of the fundamental mind that is unconditioned, they are like strange flowers in space, for there is basically nothing to cling to. They are entirely vain and false, and they have no source or beginning
පහත දැක්වෙන්නේ සංසාරය, උපත සහ මරණය යන ක්ෂේත්රය තුළ පවතින තත්ත්වයන්ය. සංසාරයේ පැවැත්මේ විවිධ මට්ටම් තුනක් ඇත. මානසිකත්වය පමණක් ඇති භෞතික ශරීරය ඉක්ම වූ ශ්රේෂ්ඨතම දෙවිවරු සිටින අරූප භවය උසස්ම වේ. මෙම මට්ටමේ අහස හතරක් ඇත. මීළඟ මට්ටම, ආකෘති රාජය ද සමන්විත වන්නේ දෙව්ලොව පමණි.
මේ අටළොස් දෙව්ලොව දෙවියෝ රූපයක් ඇත්තෝය, නමුත් ඔවුන් පංචෙන්ද්රියයන් තෘප්තිමත් කිරීමට තණ්හාව හා තෘෂ්ණාව ඉක්මවා ගියහ. භාවනාමය ඒකාග්රතාවයේ දක්ෂතාවයේ ප්රතිඵලයක් බව ඔවුන් ඉතා ගැඹුරු වූත් උතුම් වූත් සතුටක් ලබා ඇත. පංචෙන්ද්රිය කෙරෙහි ඔවුන්ගේ තණ්හාව ඔවුන්ගේ සමාධි බලයේ බලයෙන් යටපත් වී ඇත. මෙය හරියට තණකොළ මත ගල්තලාවක් තැබූ විට තණකොළ තාවකාලිකව වැවීමට නොහැකි වීමයි.
එලෙසම ඔවුන්ගේ ධ් යාන ශක්තිය හා හැකියාව නිසා පංචෙන්ද් රිය පිනවීමේ පිපාසය තාවකාලිකව යටපත් කර ඇතත් එය තවමත් සැඟවී පවතී. එය සදහටම තුරන් කළ හැකි එකම මාර්ගය ප්රඥා ප්රඥාවයි. ශාස්තෘන් වහන්සේ, එනම් පස්වන පරිච්ජේදයේ සඳහන් වන පරිදි අරහත් බෝධිසත්වයන් වහන්සේ මේ තණ්හාව සැබෑ ලෙසම නිරුද්ධ වූ නිත්ය බුද්ධත්වයට පත් වෙති.
ඊළඟ මට්ටමින්, ඉන්ද්රිය ආශාවේ ක්ෂේත්රයේ, දිව්යලෝක හයක්, අසුර, මනුෂ්ය, සත්ව, ප්රේත, සහ නිරයේ ප්රේතයන් යන ක්ෂේත්ර ඇත. මෙම භවවල සිටින සියලුම සත්වයන්ගේ මනස කාම සැප සඳහා ඇති ආශාව මගින් පාලනය වේ. මෙහි දිව්යලෝකයේ සිටින්නෝ පෙර කල කුසල කර්මයන්හි ප්රතිඵලයක් වශයෙන් ඉන්ද්රියයන් හා බැඳුණු අදහාගත නොහැකි සතුටක් විඳිති.
ත්රිවිධ අකුසල දෛවය ලෙසින් ද හඳුන්වනු ලබන, තිරිසන්, ප්රේත, නිරයේ නිරාගාමික යන අන්ත තුනෙහි සිටින අය බොහෝ දුක් සහ දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දෙති. හැඳින්වීමෙහි සඳහන් කර ඇති පරිදි, බුද්ධ දේශනාවේ පරමාර්ථය වන්නේ සංසාරයේ පැවැත්මේ සියලු තත්වයන් සැලකිය යුතු යථාර්ථයක් නොමැති බව දැකීමයි. ශුරංගම සූත්රයේ (7 වැනි වෙළුම) පවසන පරිදි ඔවුන්: ව්යාජ සිතිවිලි වලින් හටගන්නවා, ඔවුන්ගේ පසුකාලීන කර්මය ව්යාජ සිතිවිලි වලින් හටගන්නවා.
කොන්දේසි විරහිත වූ මූලික මනසෙහි පුදුමාකාර පරිපූර්ණත්වය තුළ, ඒවා අභ්යවකාශයේ අමුතු මල් වැනි ය, මන්ද මූලික වශයෙන් ඇලීමට කිසිවක් නොමැති බැවිනි. ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵල සහ අසත්ය වන අතර ඒවාට මූලාශ්රයක් හෝ ආරම්භයක් නොමැත
Human Beings
All Buddhas become Buddhas in the human realm. The human realm presents the best state of existence for spiritual cultivation because it has a balance of good and bad. In the heavens life is too blissful to arouse concern over the problems of birth and death. In the three evil destinies (hells, animals, ghosts), intense suffering precludes any other awareness. One merely longs to escape the immediate agony, and is unable to consider the deeper significance of suffering as a universal condition of all the states of conditioned existence.
The Buddha once held up a clump of dirt in his hand and asked his disciples which was greater, the dirt in his hand, or the dirt of the whole earth. The disciples answered that of course the dirt of the earth was far greater than the dirt in the Buddha’s hand. The Buddha said that those beings who secure a human form are like the dirt in his hand; whereas those who had human form but have lost it (regressing into the three evil destinies) are as many as the dirt covering the entire earth. Thus we see that human life is extremely precious and fragile.
මනුෂ්යයෝ
සියලුම බුදුවරු බුදු වන්නේ මනුෂ්ය ලෝකයේදීය. මනුෂ්ය රාජධානිය අධ්යාත්මික වගාව සඳහා හොඳම පැවැත්මේ තත්ත්වය ඉදිරිපත් කරන්නේ එහි හොඳ සහ නරක සමතුලිතතාවයක් ඇති බැවිනි. දෙව්ලොව ජීවිතය උත්පත්තිය සහ මරණය පිළිබඳ ගැටළු ගැන සැලකිලිමත් වීමට තරම් ප්රීතිමත් ය.
නපුරු ඉරණම් තුනෙහි (නිරය, තිරිසන්, ප්රේත) දැඩි දුක්ඛිතභාවය වෙනත් කිසිදු දැනුවත්භාවයක් වළක්වයි. යමෙක් හුදෙක් ක්ෂණික වේදනාවෙන් මිදීමට ආශා කරන අතර, කොන්දේසි සහිත පැවැත්මේ සියලු තත්වයන්හි විශ්වීය තත්වයක් ලෙස දුක් වේදනාවේ ගැඹුරු වැදගත්කම සලකා බැලිය නොහැක. බුදුන් වහන්සේ වරක් තම අතේ තිබූ කුණු පොකුරක් ඔසවා තම ශ්රාවකයන්ගෙන් වඩා ශ්රේෂ්ඨ කුමක්ද, අතේ ඇති අපිරිසිදුකමද, එසේත් නැතිනම් මුළු පොළොවේම අපිරිසිදුකමද කියා ඇසුවා.
ශ්රාවකයෝ පිළිතුරු දුන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම බුදුන් වහන්සේගේ අතේ ඇති කුණුවලට වඩා පෘථිවියේ අපිරිසිදුකම ඉතා විශාල බවයි. බුදුන් වහන්සේ වදාළේ මනුෂ්ය ස්වරූපයක් සුරක්ෂිත කරන සත්ත්වයෝ තමාගේ අතේ ඇති කුණු හා සමාන බවයි. මිනිස් ස්වරූපයක් ඇති නමුත් එය නැති වූ අය (නපුරු ඉරණම් තුනට ආපසු හැරී) මුළු පෘථිවියම ආවරණය කරන අපිරිසිදුකම තරම්ය. මේ අනුව අපට පෙනෙන්නේ මිනිස් ජීවිතය අතිශයින් වටිනා සහ බිඳෙන සුළු බව ය.
Asuras
Although asuras are an individual realm by themselves, they also can appear in both of the other good paths of gods and humans as well as in the three evil destinies of the hells, the ghosts and animals. In general, regardless of what path they are in, they like to pick fights and have bad tempers. They enjoy bossing others around and like to be supervisors, but they cannot stand being supervised by others. Among people, asuras can be good or bad. The good asuras include military officials and troops, and bad asuras are thieves, thugs, murderers and the like.
Asuras are unruly beings that love to fight. Their name means “ugly”. It also means “ungodly” because, although some asuras enjoy heavenly blessings, nonetheless, the lack authority in the heavens.
There are four categories of asuras in the three realms of existence. Asuras in the path of ghosts use their strength to protect the Dharma and can with spiritual penetrations travel through space. They are born from eggs and belong to the destiny of ghosts.
Those who have fallen from virtue and been expelled from the heavens dwell in places near the sun and moon. They are asuras born from wombs and belong to the destiny of humans.
There are also asura kings who support the world with a penetrating power and fearlessness. They vie for position with the Brahma Lord, the God Shakra, and the Four Heavenly Kings. These asuras come into being by transformation and belong to the destiny of gods.
Ananda, there is another, base category of asuras. Their minds dwell on the sea; they live submerged in underwater caves. During the day they roam the skies; at night they return to their watery realm. These asuras come into being because of moisture and belong to the destiny of animals.
අසුරයන්
අසුරයන් තමන් විසින්ම තනි පුද්ගල රාජ්යයක් වුවද, ඔවුන්ට දෙවියන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ අනෙකුත් යහපත් මාර්ග දෙකෙහිම මෙන්ම අපාය, ප්රේත සහ සතුන් යන නපුරු ඉරණම් තුනෙහි ද පෙනී සිටිය හැකිය. පොදුවේ ගත් කල, ඔවුන් කුමන මාර්ගයේ සිටියත්, ඔවුන් රණ්ඩු දබර කිරීමට හා නරක කෝපයෙන් සිටීමට කැමතියි. ඔවුන් වටපිටාවේ අන් අයව ප්රයෝජනයට ගනිමින් ප්රිය කරන අතර අධීක්ෂකවරුන් වීමට කැමතියි, නමුත් ඔවුන්ට අන් අයගේ අධීක්ෂණය දරාගත නොහැක. මිනිසුන් අතර, අසුරයන් හොඳ හෝ නරක විය හැකිය. හොඳ අසුරයන්ට හමුදා නිලධාරීන් සහ හමුදාවන් ඇතුළත් වන අතර නරක අසුරයන් යනු සොරුන්, මැරයන්, මිනීමරුවන් සහ ඒ හා සමාන ය.
අසුරයන් යනු සටන් කිරීමට ප්රිය කරන නොහික්මුණු ජීවීන් ය. ඔවුන්ගේ නමේ තේරුම "කැත" යන්නයි. සමහර අසුරයන් ස්වර්ගීය ආශීර්වාද භුක්ති විඳින නමුත්, කෙසේ වෙතත්, ස්වර්ගයේ අධිකාරිය නොමැතිකම නිසා එහි අර්ථය "අභක්තික" යන්නයි.
භව තුනෙහි අසුර වර්ග හතරකි. ප්රේත මාර්ගයේ සිටින අසුරයන් දර්මය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා තම ශක්තිය භාවිතා කරන අතර අධ්යාත්මික විනිවිද යාමෙන් අවකාශය හරහා ගමන් කළ හැකිය. ඔවුන් බිත්තර වලින් උපත ලබන අතර ප්රේතයන්ගේ ඉරණමට අයත් වේ.
ශීලයෙන් වැටී දෙව්ලොවින් දුරු වූවෝ ඉර හඳ සමීපයෙහි වාසය කරති. ඔවුන් ගර්භාෂ වලින් උපන් අසුරයන් වන අතර මිනිසුන්ගේ ඉරණමට අයත් වේ.
විනිවිද යන බලයෙන් නිර්භයව ලොවට පිහිට වන අසුර රජවරු ද සිටිති. ඔවුන් බ්රහ්ම දෙවියන්, ශක්ර දෙවියන් සහ සතර දෙව්ලොව රජවරුන් සමඟ තනතුරු සඳහා තරඟ කරති. මෙම අසුරයන් බිහිවන්නේ පරිවර්තනයෙන් වන අතර දෙවියන්ගේ ඉරණමට අයත් වේ.
ආනන්ද, තවත් අසුර ප්රවර්ගයක් ඇත. ඔවුන්ගේ මනස මුහුද මත වාසය කරයි; ඔවුන් ජීවත් වන්නේ දිය යට ගුහාවල ගිලී ය. දිවා කාලයේ ඔවුහු අහසේ සැරිසරති; රාත්රියේදී ඔවුන් නැවත ඔවුන්ගේ ජල ප්රදේශයට පැමිණේ. මෙම අසුරයන් තෙතමනය නිසා ඇති වන අතර සතුන්ගේ ඉරණමට අයත් වේ.
The Three Evil Destinies
If you wish, you can enter the realms of existence mentioned above to try them out—put on a play—but you should not play around with the three remaining realms. If you try these out you may not be able to escape. It is said that after one life in a human body, 10,000 kalpas may pass before that form can be obtained again. Playing around with the three evil destinies can be very dangerous.
නපුරු ඉරණම තුනක්
ඔබට අවශ්ය නම්, ඔබට ඒවා අත්හදා බැලීමට ඉහත සඳහන් කළ පැවැත්මේ ක්ෂේත්රවලට ඇතුළු විය හැකිය - නාට්යයක් කරන්න - නමුත් ඔබ ඉතිරි ක්ෂේත්ර තුන සමඟ සෙල්ලම් නොකළ යුතුය. ඔබ මේවා අත්හදා බැලුවහොත් ඔබට ගැලවීමට නොහැකි වනු ඇත. මිනිස් සිරුරක එක් ජීවිතයක් ගත වූ පසු එම රූපය නැවත ලබා ගැනීමට පෙර කල්ප 10,000 ක් ගත විය හැකි බව කියනු ලැබේ. නපුරු ඉරණම් තුන සමඟ සෙල්ලම් කිරීම ඉතා භයානක විය හැකිය.
Animals
Eager animals feed on greed,
Never sated by a lot.
Because they make what is black white,
They don’t distinguish wrong from right.
There are billions of animals, an infinite variety—flying, crawling, swimming, and walking—on land, in the water and in the sky. Beings become animals as a result of one thing: greed. For them, no matter what it is, the more the better. Animals lack the ability to reason. They become muddled and ignorance envelops them so that they become totally oblivious to anything rational—even to the point that they are greedy to eat excrement.
සතුන්
උද්යෝගිමත් සත්වයෝ තණ්හාවෙන් පෝෂණය වෙති.
කිසි විටෙක බොහෝ දේවලින් තෘප්තිමත් නොවේ.
මොකද ඔවුන් කළු දේ සුදු කරනවා.
ඔවුන් වැරදි සහ හරි දේ වෙන්කර හඳුනා නොගනිති.
Ghosts
The ghostly crew delights in hate,
Deluded by effects, confused about cause.
Their ignorance and upside-downness
grows greater each day, deeper each month,
Almost everyone has heard of ghosts, but not everyone believes in them. Ghosts are masses of yin energy which have shadow and no form, or form and no shadow. There are as many different kinds of ghosts as there are grains of sand in the Ganges River. Some ghosts are affluent and reign as kings over the ghost realm; some ghosts are poverty stricken and devoid of authority—it is often the poor ghosts who bother people. If you want to investigate ghosts in detail, work hard at your spiritual cultivation, open the Five Eyes and Six Spiritual Penetrations, and then explore for yourself.
අවතාර
අවතාර කාර්ය මණ්ඩලය වෛරයෙන් සතුටු වේ,
ප්රතිවිපාකවලින් මුළා වී,
හේතුව ගැන ව්යාකූල වී ඇත.
ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම සහ උඩු යටිකුරු වීම සෑම දිනකම වර්ධනය වේ,
සෑම මසකම ගැඹුරට,
සෑම කෙනෙකුම පාහේ අවතාර ගැන අසා ඇත, නමුත් සෑම කෙනෙකුම ඒවා විශ්වාස නොකරයි. අවතාර යනු සෙවනැල්ලක් සහ ස්වරූපයක් හෝ ස්වරූපයක් සහ සෙවනැල්ලක් නොමැති යින් ශක්ති ස්කන්ධ වේ. ගංඟා නදියේ වැලි කැට තරම් විවිධ ප්රේතයෝ සිටිති. සමහර ප්රේතයන් ධනවත් වන අතර ප්රේත රාජධානියේ රජවරුන් ලෙස රජකම් කරති; සමහර අවතාර දරිද්රතාවයෙන් පෙළෙන අතර අධිකාරියක් නැති අය - බොහෝ විට මිනිසුන්ට කරදර කරන්නේ දුප්පත් අවතාර ය. ඔබට අවතාර ගැන විස්තරාත්මකව විමර්ශනය කිරීමට අවශ්ය නම්, ඔබේ අධ්යාත්මික වගාව සඳහා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන්න, ඇස් පහ සහ අධ්යාත්මික විනිවිදීම් හයක් විවෘත කරන්න, ඉන්පසු ඔබම ගවේෂණය කරන්න.
Hells
The hells’ anxiety and suffering
Is devoid of doors yet one bores right in.
Giving rise to delusion deeds are done.
The retribution is born in due accord.
Anyone who would like to take a vacation in the hells can do so at any time at all. I can guarantee that. But the hells are a miserable place. Lamentation plants the seeds for hells; happiness plants the seeds for heavens. Unlike jails, the hells, although man-made by people who commit offenses, haven’t any doors. However, if you are due to go to the hells, when you arrive it is just as if a door opened, because you find yourself worming and boring in where there was no entrance.
අපාය
නිරයේ කාංසාව සහ දුක් වේදනා
දොරවල් නැති වුණත් එකෙක් හරි ඇතුලට රිංගනවා.
මෝහය උපදවමින් ක්රියා කරනවා.
විපාකය නිසි පරිදි උපදී.
නිරයේ නිවාඩුවක් ගත කිරීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට ඕනෑම වේලාවක එය කළ හැකිය. මට ඒ ගැන සහතික වෙන්න පුළුවන්. ඒත් අපාය කියන්නේ කාලකන්නි තැනක්. විලාපය නිරය සඳහා බීජ පැල කරයි; සතුට ස්වර්ගයට බීජ පැල කරයි. සිරගෙවල් මෙන් නොව, වැරදි කරන මිනිසුන් විසින් මිනිසා විසින් සාදන ලද නමුත්, නිරයට දොරවල් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, ඔබ අපායට යාමට නියමිත නම්, ඔබ පැමිණෙන විට එය දොරක් විවර වූවාක් මෙන් වේ, මන්ද ඔබට ඇතුල්වීමක් නොමැති තැන පණුවන් හා කම්මැලිකම දැනේ.
If a sotapanna or sakadagami person died and then he born into human/deva realm, does:
යම් සෝතාපන්නයෙක් හෝ සකදාගාමී පුද්ගලයෙක් මිය ගොස් මනුෂ්ය/දේව භවයක ඉපදුනේ නම්, මෙසේ කරයි.
1. He immediately become sotapanna/sakadagami from birth? (means his state of ariya is continued on next birth)
1. ඔහු උපතින්ම සෝතාපන්න/සකදාගාමී වෙනවාද? (එනම් ඔහුගේ අරිය තත්වය ඊළඟ උපතේදී දිගටම පවතිනු ඇත)
2. He born as puthujjana/non-ariya and must strive again to attain sotapanna/sakadagami? (means his state of ariya is reset on next birth)
2. පෘතකඃජන/අරිය නොවන ලෙස ඉපදී සෝතාපන්න/සකදාගාමී වීමට නැවත උත්සාහ කළ යුතුද? (එනම් ඔහුගේ අරිය තත්වය ඊළඟ උපතේදී නැවත සකස් වේ)
සැබෑම රැකවරණයයි
දීඝ නිකායේ තිබෙනවා 'ජනවසභ' කියල ලස්සන සූත්ර දේශනාවක්. මේ සූත්ර දේශනාව කරන සමයේ අප භාග්යවත් බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඩ සිටියේ 'නාදිකා' කියන ගමේ. ඔය ගමේ වැඩ ඉන්න අතරේ හදිසියේම වගේ ගමේ හිටපු මිනිස්සු පිරිසක් මරණයට පත්වුණා. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඒ මියගිය පිරිස ගැන ඒ අයගේ ගති, චුති ආදිය ගැන ලොකු හෙළිදරව්වක් කරනවා. උපාසකවරුනි, ඒ මියගිය අයගෙන් පනහකට වැඩි පිරිසන් අනාගාමී වෙලයි හිටියේ. ඒ නිසා ඒ ඇත්තෝ මරණින් මත්තේ ශුද්ධාවාසයෙහි ඉපදිලා එහිදීම පිරිනිවන් පානවා. ආයේ ඒ අය මිනිස් ලෝකයට එන්නේ නැහැ. ඒ වගේම ඒ මියගිය පිරිස අතරින් අනූවකට වැඩි පිරිසක් සකෘදාගාමී වෙලයි හිටියේ. ඒ ඇත්තෝ තව එක්වරක් පමණක් මේ ලෝකෙට ඇවිල්ලා දුක් කෙළවර කරනවා. උපාසකවරුනි, මියගිය අයගෙන් පන්සියක් දෙනා සෝවාන් වෙලයි සිටියේ.ඒ නිසා ඒ ඇත්තෝ කවදාවත් අපායට වැටෙන්නේ නැහැ. ඒ අයත් රහත්බව පිහිට කොට ගත් පිරිසක්. මේ විදිහට අර මියගිය ඥති පිරිස ගැන බුදුරජාණන් වහන්සේ කළ හෙළිදරව්ව අහගෙන හිටපු ගම්වැසියන්ට මහ පුදුමාකාර විදිහේ සතුටක් ඇතිවුණා. 'අනේ අපේ ඥතීන්ට මරණින් මත්තේ කොච්චර හොඳ ආරක්ෂාවක් ලැබී තිබෙනවාද? ඒ අය අපාය භයෙන් නිදහස් වුණා. සසරින් නිදහස් වෙන්න පසුබිම හදාගත්තා. ඒ අයට ලොකු ලාභයක් ලැබුණා කියලා සතුටුවුණා පමණක් නොවෙයි ඒ අයත් ධර්මයේ හැසිරෙන්න උනන්දුවුණා.
එදා නාදිකා ගම්වැසියන් මියගිය තම ඥතීන් ගැන කළ හෙළිදරව්ව අසා එසේ සතුටු වුවද අද අපට අප අතරින් මියයන අපේ ඥාතීන් සම්බන්ධයෙන් එසේ සතුටුවිය හැකි දැයි සිතා බලන්න. අද බොහෝ තැන්වලින් අසන්නට ලැබෙන්නේ මියගිය තම සමහර ඥති පිරිස් ප්රේත ලෝකවල, අමනුෂ්ය ලෝකවල සිට ජීවත්ව ඉන්න අයට කරදර කරන සිදුවීම්ය. මේවායෙහි සත්යතාව කවරක් වුවද මියගිය තම ඥතීන් ප්රේත ලෝකවලයෑයි සුජීවත්ව ඉන්න අය උපකල්පනය කරන්නේ කුමක් නිසාදැයි විමසා බැලීම වටී. ඒ අය ජීවත්ව සිටි කාලයේදී දාන, සීල, භාවනාදී කටයුතුවල නොයෙදී පස්පව්, දස අකුසල් ආදිය කරගත් නිසා මරණින් මතු ඔවුන් දුගතියකට ගොස් ඇතැයි ජීවත්වන අය සිතනවා විය හැකියි. එසේ නම් එදා නාදිකා ගම් වැසියන් සතුටුවුණා වගේ අප අතරින් මියගිය බොහෝ ඥතීන් සම්බන්ධයෙන් අද අපට සතුටු විය නොහැකියි. 'අනේ එයා සුගතියක ඇති' කියා නිකමට හරි කල්පනා කළ හැක්කේ අප අතරින් මියයන කීයෙන් කීදෙනෙක් ගැනද? ඒ තරමට බොහෝ දෙනාගේ කල්කිරියාව හොඳ නැත. බොහෝ දෙනා ජීවත්ව සිටින තුරු කළේ සතර අපායට යන්න අඩුම කුඩුම රැස් කිරීම පමණි.
දුල්ලබං ච මනුස්සත්තං' මිනිසත් බව බුද්ධ වචනයයි. කන කැස්බෑ උපමාවෙන් හා නියසිලගේ උපමාවෙන්ද, බුදුන්වහන්සේ එය අවධාරණය කර ඇත. අක් මුල් නැති බිහිසුණු සසරේ අප වැඩිපුර ඉපිද ඇත්තේ සතර අපාවලය. තිරිසන්ව ඉපිද බෙලි කැපුණු වාර කොපමණද කියා අද අප නොදනී. ප්රේත ලෝකවල ඉපැදී අනුන්ගේ සෙම්, සොටු, අශූචී කෑ වාර ගණන කොපමණදැයි අද අපට මතක නැත. සංයුක්ත නිකායේ අනමතග්ග සංයුක්තයේදී බුදුරජාණන් වහන්සේ අපට අමතකව ඇති ඒ සිදුවීම් නැවත සිහිපත් කර දෙයි. එසේම බුදුන්වහන්සේ වදාළේ මේ සසර ගමන තුළ සත්වයා වැඩිපුරම කල් ගතකරන්නේ නිරයගාමීව බවයි. එය සසර සැරිසරන සත්වයාගේ මහගෙදර ලෙස බුදුරජාණෝ දක්වති.
එසේනම් මේ දිගු සසර ගමනේ අපායන් පසුකරමින් ආ ඔබට මට මනුෂ්ය ජීවිතයක් ලැබීම මොනතරම් වාසනාවක් දැයි සිතා බලන්න. එදා අප මහ බෝසතාණන් වහන්සේ දෙව්ලොව සිට මනුලොවට වැඩියේ බුදු බවට පත්විය හැක්කේද මිනිසකුට වන නිසාය. බුදු, පසේ බුදු, මහරහත්, සකෘදාගාමී, අනාගාමී ආදී ආර්ය තත්ත්වයන්ට පත්වීම සඳහා ගුණධර්ම පිරිය හැකි වටිනා ස්ථානයකි මනුෂ්ය ජීවිතය. එපමණක් නොවදිව්ය ලෝක, බ්රහ්ම ලෝක වැනි තැන්වලට යැමට අවශ්ය කළමනා සකස්කර ගැනීමේ හැකියාවද මිනිසකු සතුය.
මෙවැනි වටිනාකමකින් හෙබි මනුෂ්යා ජීවිතයක් ලබාගෙනත් අප අතරින් මියගිය ඇතැම් කෙනෙක් අමනුෂ්ය ලෝක හා ප්රේත ලෝකවලට ගියා නම් ඒ මොනතරම් අවාසනාවක්දැයි සිතා බලන්න. ඔවුන්ට දුර්ලභ වූ මනුෂ්ය ජීවිතයක් ලැබුණා විතරක් නොවෙයි, බුද්ධෝපාද කාලය, උතුම් ශ්රී සද්ධර්මය වැනි දේවලුත් ලැබුණා. එහෙනම් ඔවුන් දුගතියකට ගියා නම් ගියේ මේවායින් හරියට ප්රයෝජන නොගත් නිසයි. තමන්ට ලැබුණු මේ වටිනා දේවල වටිනාකම හරියට හඳුනා නොගත්ත නිසයි. අනිත් අයට මේවායින් වැඩගන්නට තරම් නුවණක් ඔවුන්ට නොතිබෙන්න ඇති. ඒ නිසා ඔවුන් කළේ දුර්ලභව ලැබුණු මනුෂ්ය ජීවිතය අපතේ යෑවීමයි. ක්ෂණ සම්පත්තිය අපතේ යවපු එකයි. පරම්පරා ගණනකට ඇතිවෙන්න මුදල් හදල් ගොඩගැසුවා. මහා මන්දිර ගොඩනැගුවා. පස්කම් සුව විඳීමට කාලය ගතකළා. සංසාර බය දැක ලෝකෝත්තර පැත්ත දියුණු කර ගන්න උත්සාහ ගත්තේ නැහැ. කොහොම හරි මම සෝවාන්ඵලයවත් ලබාගන්න උත්සාහ කරන්න. ඒ හැර මට වෙන රැකවරණයක් නැහැ කියලා කල්පනා කර කටයුතු කරන්න තරම් නුවණක් ඒ ඇත්තත්ට නොතිබුණු නිසා පස්පව්, දස අකුසල් කරගෙන ඒ අය දුගතිගාමී වෙන්න ඇති.
එහෙනම් අපි මේ ගැන නුවණින් කල්පනා කර අපේ දියුණුවට මේ කරුණු කාරණා උපයෝගී කරගන්නේ කොහොමද? අපේ ඥාතියෙක් දුගතියකට ගියා නම් ගියේ ඇයි? එයා හරියට බුදුන්සරණ නොගිය නිසයි. යමෙක් හරියට බුදුන් සරණ ගියා නම් එයා අපායකට යන්නේ නැහැ. (යේ කේචි බුද්ධ සරණං ගතා සේ නතේ ගමිස්සන්ති අපායං) එහෙනම් එයා හරියට බුදුන්සරණ ගියේ නැහැ. ඒ නිසා එයා දුගතියකට යන්න ඇත්තේ .එයා ධර්මයේ රැකවරණය, සංඝරත්නයේ රැකවරණය ලැබුවේ නැහැ. දැන් සිල්බවුන් වඩමින් සසරින් එතෙර වෙන්න වෙර වීර්ය කළේ නැහැ. ඒ නිසයි එයා අඳුරට වැටුණා නම් වැටුණේ. එහෙනම් දැන් හිතන්න ධර්මයෙන් ප්රයෝජන ගත්තේ නැත්නම් අපටත් ඔය ටික නොවෙයිද කියලා. බලන්න ඔබට මටත් දුර්ලභ ගණයේ මනුෂ්ය ජීවිතයක් ලැබිලා, බුද්ධෝත්පාද කාලයක ඉපදිලා හොඳ නරක තේරුම්ගන්න පුළුවන් නුවණක් ලැබී තිබෙනවා. ධර්මය තවමත් සජීවීව පවතිනවා. කල්යාණ මිත්රයන් වැඩ ඉන්නවා. එහෙනම් මේ ලැබුණු ක්ෂණ සම්පත්තියෙන් හරියට වැඩ අරගත්තේ නැත්නම් අපත් මහා අවාසනාවන්ත තත්ත්වයට පත්වේවි.
පයේ ගැටුණු මැණිකෙන් ප්රයෝජන නොගන්න අන්ධයන්ගේ තැනට වැටේවි. එහෙම නොවන්න කරන්න ඕන මොනවාද? ධර්මයේ රැකවරණය ලබන එකයි අපි කරන්න ඕනේ. මට සල්ලි තිබෙනවා. මට ගෙවල් දොරවල්, වතුපිටි තිබෙනවා, මට දරුවෝ ඉන්නවා, මට පිරිස් බලය තිබෙනවා යෑයි මහ උජාරුවට හිතාගෙන සිටියට ඒවායින් රැකවරණයක් අපට ලැබෙන්නේ නැහැ. අඩුම තරමේ මේ ක්ෂණ සම්පත්තිය ලැබුණු වෙලාවේ වීර්යය කර ප්රතිපත්ති පුරා සෝවාන් ඵලයවත් ලබාගන්න පුළුවන් වුණොත් අපට රැකවරණය ලැබුණා වෙන්න එවිටයි. අපට අපාය භයෙන්, සංසාර භයෙන් නිදහස් වෙන්න ලැබෙන්නේ එවිටයි. සෝවාන් වුණොත් එයා ආයේ කවදාවත් අපායකට වැටෙන්නේ නැහැ. එයා නියත සම්බෝධිපරායන කෙනෙක්. ආත්ම භාව සතක් ඇතුළත එයා අර්හත්ඵලයට සාක්ෂාත් කරනවා. සසර භයෙන් සදහටම නිදහස් වෙනවා. සසර බිය දැක ලද ක්ෂණ සම්පත්තියේ වටිනාකම දැන අප්රමාදීව පිළිවෙත් පුරා සෝවාන් ඵලයට හෝ පත්ව ආර්ය රැකවරණය සලසා ගැනීම සඳහා ඔබ සැමට මෙම දහම් කරුණු උපකාර වේවා!
කාමාවචර ලෝක
බුද්ධ ධර්මයට කාමාවචර ලෝක යනු ලෝක 6 කි. එම ලෝක 6 ට උසස් ස්ථාන මෙන්ම දුක්විදීමට සිදුවන පහත් ස්ථාන ද අයත් වේ. කෙනෙකු මෙයින් කුමන ස්ථානයක උපත ලබයි ද යන්න තීරණය වන්නේ එම පුද්ගලයාගේ කර්මය අනුවය.
එම ලෝක 6 නම් දේව, අසුර, මනුෂ්ය, සත්ත්ව, ප්රේත හෝ නිරය (අපාය) වේ. මෙම ලෝක 6 ගැන සඳහන් වන්නේ ටිබෙට් මහායාන බුදු දහමේය. ථේරවාදයේදි අසුර භවය පිළිබඳ සඳහන් නොවේ. එහෙයින් ලෝක 5 ක් ගැන පමණක් එහි සඳහන්වේ.
භවචක්රය හෙවත් ජීවිත චක්රය ඉතා ප්රසිද්ධ ඉගැන්වීම් මෙවලමකි. භව හා එවැනි භවවල උප කැළැඹීම සඳහා හේතුවන කර්ම එහි චිත්ර ගත කර ඇත. එහිදී දේව ආත්මය ඉහළින්ම පිහිටා ඇති අතර දක්ෂිණාවර්තව අසුර, ප්රේත, නිරය, සත්ත්ව හා මනුෂ්ය ලෝක සිතුවම් කර ඇත. එම සෑම භවයකම බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඩ සිටිනු දක්නට ලැබේ.
විවිධ සම්ප්රදායන්වල මෙම අනුපිළිවෙල තුළ වෙනස්කම් දැකිය හැකිය. අසුර ලෝකය මනුෂ්ය ලෝකයට ඉහළින් පවතින බව ඇතැම් සම්ප්රදායන් විශ්වාස කරයි.
දිව්ය ලෝකය
1.1 චතුම්මහාරාජික දිව්ය ලෝකය
1.2 තාවතිංස දිව්ය ලෝකය
1.3 යාම දිව්ය ලෝකය
1.4 තුසිත දිව්ය ලෝකය
1.5 නිමිමානරතී දිව්ය ලෝකය
1.6 පරනිම්මිතවසවර්තී දිව්ය ලෝතය
2 අසුර ලෝකය
3 මනුෂ්ය ලෝකය
4 සත්ව ලෝකය
5 ප්රේත ලෝකය
6 නිරය
දිව්ය ලෝකය
දේව භවය යනු ඉමහත් සතුට සංතුෂ්ඨිය හා සැප සම්පත් ලැබෙන භවයයි. මෙම භවයේ ඇති ආවාසිය නම් සැප සම්පත් වලින් පරිපුර්ණ නිසා නිර්වාණ මාර්ගය අවබෝධ කර ගැනීම පැහැර හැරීමයි. එම හේතුවෙන් ඔවුහු තම යහපත් කර්ම ශක්තිය ගෙවා අවසානයේ නැවත ඊට පහත් භවයක උපත ලබති.
මෙම දෙවියන් ඉතා බලවත් ලෙස සැලකේ. ඇතැම්විට ග්රීක හා රෝම මිත්යා දෙවිවරුන් හා සමානත්වයෙන් සලකති. දෙවියන් අමරණීය, සර්වඥ හෝ සර්ව බලධාරි නොවේ. එසේම ඔවුහු මිනිසාගේ මැවුම්කරුවන් හෝ මරණයේදී විනිශ්චයකරුවන් ලෙස ක්රියා නොකරති. එම හේතුවෙන් බටහිර දේවවාදයෙන් මෙය වෙනස් වේ.
බුදු දහමට අනුව දිව්ය ලොක හයක් ගැන කියැවේ.ඒවා මෙසේය.
චතුම්මහාරාජිකය තාවතිංසය යාමය තුසිතය නිම්මානරතිය පරනිම්මිතවසවර්තිය
චතුම්මහාරාජික දිව්ය ලෝකය
චතු මහා රාජිකය යනු දෙව්රජවරු හතර දෙනකු විසින් පාලනය කරන ලෝකය යන තේරුමයි.විරූඩ විරූපාක්ෂ ද්රඩරාක්ෂ වෛශවන නමින් හදුන්වන දෙව් රජවරු සතරදෙනා විසින් මෙම දිව්ය ලෝකය පාලනය කරයි.නන්දන උයන අලකමන්දාව සේරිස්සක විමානය ආදිය මෙම දිව්ය ලෝකයේ පවතිනබව පැවසේ.මෙම දිව්ය ලොකයට සමභන්ධව නාග ගරුඩ යක්ෂ හා රාක්ෂ යන ලෝකයන් සම්භන්ධ බව පැවසේ.මෙම දිව්ය ලෝකයේ එක් දිනක් මිනිස් ලොව දින 50 කට සමානය.මෙම දිව්ය ලෝකයේ පරමායුස මිනිස් ලොව දින අනූ ලක්ෂයකි(9000000).
තාවතිංස දිව්ය ලෝකය
තවුතිසා දෙවු ලොව නම්න්ද හදුන්වයි.මෙහි අධිපතීත්වය දරන්නේ ශ්රක්ර දෙවියන් විසිනි.සිළුමිණි සෑය පිහිටා ඇත්තේ මෙම දිව්ය ලෝකයේය.සුධර්මා දිව්ය සභාව පිවියේ මෙහිය.මෙම දිව්ය ලෝකයේ එක දිනක් මිනිස් ලොව දින 100කි.මෙහ පරමායුෂ මිනිස් ලොව දිනවලින් තුන්කෝටි හැට ලක්ෂයකි(36000000).
යාම දිව්ය ලෝකය
මෙම දිව්ය ලෝකයේ අධිපතීත්වය සුයාම නමින් හදුන්වන දෙව්රජවරයෙකු විසින් දරයි.මෙම දිව්ය ලෝකයේ එක දිනක් මිනිස් ලොව දින200කි.මෙහි පරමායුෂ මිනිස් ලොව දිනවලින් දාහතර කෝටි හත් ලක්ෂයකි140700000.
තුසිත දිව්ය ලෝකය
මෙම දිව්ය ලෝකයේ අධිපතීත්වය සංතුසිත නම් දිව්යරාජයකු විසින් දරයි.මෙම දිව්ය ලොකයේ අධිපතීත්වය සැමවිටම මීලගට ලොවුතුරා බුදුබවට පත්වීමට නියමිත බෝධිසත්වයන් විසින් දරයි.රජු විසින් සුදු පැහැති ඹටුන්නක් පළදියි.එබැවින් ස්වේත කේතු නමින්ද මෙම දිව්ය රාජයා හදුන්වයි.අනෙකුත් දෙවිවරුද බොහෝමයක් බෝධිසත්වයන් හෝ සකෘර්දාගාමී මාර්ගලයට පත් වූ දෙවියන්ය.මෙහි එක් දිනයක් මිනිස් ලොව දින පනස්හත් කෝටි හැට ලක්ෂයකි576000000).
නිමිමානරතී දිව්ය ලෝකය
මෙම දිව්ය ලෝකයේ රජු සනිම්මිත නම් දෙවු රජ කෙනෙකි.මෙම දිව්ය ලොකයේ එක දිනක් මිනිස් ලොව දින 800 ති.මෙහි පරමායුෂ මිනිස් ලොව දිනවලින් දෙසිය තිස් කෝටි හත් ලක්ෂයකි(2300700000).
පරනිම්මිතවසවර්තී දිව්ය ලෝතය
මෙම ලෝකයේ රජු පරනිම්මිත වසවර්ති නමින් හදුන්වන දෙවු රජ කෙනෙකි.මාර නමින් හදුන්වන දේව කොට්ටාසය ඇත්තේ මෙම දිව්ය ලෝකයේය.සැප සම්පත් වලින් අධිකතම දිව්ය ලෝකය මෙයයි.මෙහි එක දිනක් මිනිස් ලොව දිනවලින් 1600කි.මෙහි පරමායුෂ මිනිස් ලොව දිනවලින් නවසිය විසි කෝටි හැට ලක්ෂයකි(9206000000).
අසුර ලෝකය
අසුර ලෝකයේ වාසය කරන්නේ උප දේවතාවන්ය. ඔවුන් මෙම ලෝකයේ උපත ලැබීමට හේතුව වන්නේ ඊර්ෂ්යාව, කලහ කිරීම ආදියයි. මනුෂ්යයන් වශයෙන් යහපත් අරමුණක් උදෙසා එවැනි දෑ සිදුකළද එයින් අන්න්යයන්ට හානි වීම හේතු වෙන් මෙම ලෝකයේ උපත ලබයි.
අසුරයෝ මනුෂ්යාට වඩා සැප භුක්තිවිදින නමුත් ඔවුහු නිරතුරුම දෙවියන් කෙරෙහි ඊර්ෂ්යාවෙන් පෙළෙති. අසුර ලොව ඊර්ෂ්යාකාරී දේව ලොව, අර්ධ දෙව් ලොව හෝ දෙවියන්ට එරෙහි ලොව යනුවෙන්ද හැඳින්වේ. අසුරයන් ඇතැම්විට රාක්ෂයන් ලෙසද හැඳින්වේ. එහෙත් අපායෙහි වෙසෙන රාක්ෂයන් හා මොවුන් අතර සමානකමක් නැත.
කුලාවක ජාතකෙයහි අසුර ලෝකය පිළිපද විස්ථර ඇත.ඒ අනුව අසුර ලෝකය මහාමේරු පර්වත යට පිහිටා ඇත.යොදුන් දස දසහක විශාලත්වයකින් යුක්තය.මෙහි තවතිසා දෙවුලොව ඇති කප්රුහ හා සමානව අසුර ලෝකයේ චිත්රපාටලී නම් වෘක්ෂයක් ඇත.මෙම වෘක්ෂයේ මල් පරසතු මල් වලට සමානය.එහෙත් පැහැදිළි වෙනසක් ඇත.එමනිසා අසුරයන් තමා ඉන්නේ අසුර ලෝකයේ බව දැන ගන්නේ මෙම වෘක්ෂයේ මල් පිපුන පසුවයි.අසුර ලෝකය හැම අතින්ම තවුතිසා දෙවුලොවට සමානය.අසුරයන් නිරන්තරයෙන් දිව්ය සුරාව බී මත් වී නිදාගැනීම සිරිතය.කොතරම් සැප සම්පත් තිබුනද ඒවා අනුභවය වෙනුවට ඔවුන් සුරා බී නිදාගනී.අසුරයන් දිව්ය ලෝනය ආක්රමණයට එන අතර දෙවියන් හා අසුරයන් අතර නිතර ගැටුම් ඇතිවේ.අසුර ලොව රජු වේපචිත්තී නම් අසුර රජුය.අසුරයන්ගේ අක්රෙමණයට ගොදුරු වන්නේ චතුමහාරාජිකය හා තාවතිංසය යන දිව්ය ලෝක පමණි.ඊට ඉහළ දිව්ය ලෝක ආක්රමණයට ඔවුන්ට බලයන් නැත.
මනුෂ්ය ලෝකය
මනුෂ්ය ලොව පදනම් වී ඇත්තේ රාගය, අපේක්ෂාව හා සැකය පදනම් කරගෙනය. සංසාරයේ ලැබිය හැකි වඩාත්ම ප්රයෝජනවත් භවය ලෙස මනුෂ්යභවය සැලකේ.
මනුෂ්ය උපතින් පසු ලැබෙන ජිවිතය නිවැරදි යොදා ගන්නේ නම් ඉතා ඉහළ ඵල ලැබිය හැකිය. මනුෂ්ය භවය දුර්ලභව ලැබෙන්නකි. එයට හේතුව අපි මනුෂ්ය ජීවිතයට, වස්තුවට ඇති තණ්හාව ආදී කරුණු හේතුවෙන් වැරදි සිතුවිලි හා ක්රියාවන්හි නිරතවීමයි. එමනිසා බොහෝ විට මනුෂ්ය භවයක් ලැබු තැනැත්තෙක් නැවත උපත ලබන්නේ ඊට පහත් භවයකය.
වඩා පහත් භවවලට නිදසුනක් ලෙස සත්ත්ව භවය දැක්විය හැක. මනුෂ්යභවයක් ලබා ගැනීම සඳහා කුසල් රැස්කිරීම ඉතා අපහසුය. එසේම එය සෙමින් සිදුවන්නකි. එම නිසා මනුෂ්ය භවයක් ලබා ගැනීම සඳහා විශාල ආත්ම ගණනක් ගත වේ.
සත්ව ලෝකය
අධික මෝඩ බව, පෙර භව වලදි සිදු කරන ලද අවිචාරවත් හැසිරිම් ආදිය සත්ත්ව හෙවත් තිරිසන් යෝනී භවයක් ලැබීමට හේතුවේ. බෞද්ධයන්ට අනුව මෙය පෘථිවිය මත පවතින සත්ත්ව ලෝකයයි. අසුරයන්ට දිව්ය ලෝකය පෙනෙන සේම මනුෂ්යයාටද සත්ව ලෝකය පෙනේ.
ප්රේත ලෝකය
යමෙකු ප්රේත ලෝකයේ උපත ලබන්නේ පෙර භවයේ පැවති අධික වස්තු තණ්හාව හේතුවෙනි. ප්රේත ලෝකයේ වසන සංචේතන සත්වයෝ "කුසගිනි භූතයන්" ලෙසද හැඳින්වේ. ඔවුහු නිරතුරුවම අධික කුසගින්නෙන් හා පිපාසයෙන් පෙළෙති. එහෙත් එම අවශ්යතා සංසිදුවා ගැනීමට ක්රමයක් නැත. ටිබෙට් භව චක්රයේ ඔවුන්ව පටු බෙල්ලක් හා විශාල උදරයකින් යුක්තව ඇඳ තිබේ. එයින් සංකේතවත් කරන්නේ ඔවුන් ආශාවෙන් පීඩා වින්දද ඔවුන්ට ඒවා ඉටු කර ගත නොහැකි බවයි.
ඛුද්දක නිකායේ ප්රේත වස්තු ග්රන්තයට අනුව ප්රේතයින් කොටස් හතරක් දැක්වේ.
පාංශු පිසාචික
නිජ්ඣාමතන්නික
පුප්පිපාසික
පරදත්තූප ජීවී මීට අමතරව ගූතකාදක මහාඍද්ධික වේමානික පාෂාණ භූත ආදී වශයෙන් විවිධ ප්රේත කොටස් ඇත.
නිරය
නිරය හෙවත් අපායේ උපත ලැබීමට හේතුවෙන්නේ පෙර භවවලදි අධික කෝපයෙන් හා වෛරයෙන් ක්රියා කිරීමයි.
ඒක දේවවාදී සම්ප්රදායන්හි අපායන්ගෙන් බුදු දහමේ දැක්වෙන අපාය වෙනස්වේ. නිරයේ දුක්විඳින්නෝ සදාකාලිකවම එහි සිරවී නොසිටිති. සිය අකුසල කර්ම සියල්ලම දුක්විඳ ගෙවා අවසාන් වූ පසු ඔවුහු වෙනත් භවයක උපත ලබති.
බුදු දහමට අනුව මහා අපායන් අටක් දැක්වේ.ඒවා මෙසේය.
සංඝීතිය සංඝාතය කාල සූත්රය රෞරවය මහා රෞරවය තාපය ප්රතාපය අවීචිය
How We Attract Gods & Goddesses?
It is very difficult to get god's attraction within small time such as one day, sometimes two or more months want to wait for get attraction from particular god. However Buddhist people can get their attraction from mind request in every day after worshiping to triple gem. But some people can get their attraction very soon cause of past lives relationship with gods. But gods attraction formula is so simple, which is :
Merits + Precepts + Tidiness + Sweet Odors + Chanting Dhamma (Parittas)
Lord Buddha say it is wise transfer merits to gods by doing Buddhist merit activities such as : giving alms or medicine, cloths donations to sangha, help to making temples or rooms for meditative Buddhist monks, doing meditations, observe precepts, teaching dharma, learning dharma, helping to poor people, etc...
Earth Based gods and goddesses are attracted to - sweet odors such as water flowers, sandalwood, jasmine, pichcha, some oils, fruits or clean places such as clean ponds, rivers, big trees, nice gardens, stupa and temples. If you keep such odors, trees or flowers inside your home, rooms or garden so gods will like to your home.
Also keeping Buddha worshiping place (neat room or tall table with Buddha statue, leave of Bodi tree & small stupa, where you can offer flowers, incense sticks & oil lamp to Lord Buddha.) in your home is another way to get attractions of gods. If all family members worship to Buddha in this place, then all of them will be attracted by kindly gods.
Another thing is after you get sign from ishta devatha or other gods attracted to you, it is not good wear or use Amulets (Yantras) or use sound science (Mantras) for cure your problems. Then gods think you neglect their power, so they remove their attraction from you or your family. Instead of Mantras, you can use Buddhist poems or Parittas (Gods are esp. like to hear Karaniya Metta sutta & Maha Mangala Sutta). Good thing is you talk such things with your family Astrologer. If you reduce your merit works then gods also reduce their attraction as same amount from you & your family. Dhamapada said person who not get angry, who say true words & who give donations may close to gods!
Gods and goddesses are powerful energy beings who did big merits on donations, precepts and meditations in their past life times. Gods don't like come near to human world or humans. So only they look at us and use mind waves(Their Blessings) for help us. Lot of times god's thoughts are powerful which means they can create some physical things from their mind. Gods look at people who do merits and use their mind power to help those people's life, which means make easy their works. This is called as Devadishti which means Attraction of Gods. We can get their attraction from mainly by giving merit to them. In Sri Lanka gods & goddesses we are calling Deviyo. If we are lucky enough in this human life we also can get god blessings. Actually its help living life come to success.
On Reincarnation
A gross misunderstanding of about Buddhism exists today, especially in the notion of reincarnation. The common misunderstanding is that a person has led countless previous lives, usually as an animal, but somehow in this life he is born as a human being and in the next life he will be reborn as an animal, depending on the kind of life he has lived.
This misunderstanding arises because people usually do not know-how to read the sutras or sacred writings. It is said that the Buddha left 84,000 teachings; the symbolic figure represents the diverse backgrounds characteristics, tastes, etc. of the people. The Buddha taught according to the mental and spiritual capacity of each individual. For the simple village folks living during the time of the Buddha, the doctrine of reincarnation was a powerful moral lesson. Fear of birth into the animal world must have frightened many people from acting like animals in this life. If we take this teaching literally today we are confused because we cannot understand it rationally.
Herein lies our problem. A parable, when taken literally, does not make sense to the modern mind. Therefore we must learn to differentiate the parables and myths from actuality. However, if we learn to go beyond or transcend the parables and myths, we will be able to understand the truth.
People will say "If such is the case why not speak directly so that we will be able to come to an immediate grasp of the truth?" This statement is understandable, but truth is often inexpressible. [Ed comment: we as human beings are limited in understanding "Buddha Knowledge". We cannot speak TRUTH, only words ABOUT Truth] Thus, writers and teachers have often resorted to the language of the imagination to lead the reader from a lower to a higher truth. The doctrine of reincarnation is often understood in this light.
What Reincarnation is Not
Reincarnation is not a simple physical birth of a person; for instance, John being reborn as a cat in the next life. In this case John possesses an immortal soul which transforms to the form of a cat after his death. This cycle is repeated over and over again. Or if he is lucky, he will be reborn as a human being. This notion of the transmigration of the soul definitely does not exist in Buddhism.
Karma
Karma is a Sanskrit word from the root "Kri" to do or to make and simply means "action." It operates in the universe as the continuous chain reaction of cause and effect. It is not only confined to causation in the physical sense but also it has moral implications. "A good cause, a good effect; a bad cause a bad effect" is a common saying. In this sense karma is a moral law.
Now human beings are constantly giving off physical and spiritual forces in all directions. In physics we learn that no energy is ever lost; only that it changes form. This is the common law of conservation of energy. Similarly, spiritual and mental action is never lost. It is transformed. Thus Karma is the law of the conservation of moral energy.
By actions, thoughts, and words, man is releasing spiritual energy to the universe and he is in turn affected by influences coming in his direction. Man is therefore the sender and receiver of all these influences. The entire circumstances surrounding him is his karma.
With each action-influence he sends out and at the same time, receives, he is changing. This changing personality and the world he lives in, constitute the totality of his karma.
Karma should not be confused with fate. Fate is the notion that man's life is preplanned for him by some external power, and he has no control over his destiny. Karma on the other hand, can be changed. Because man is a conscious being he can be aware of his karma and thus strive to change the course of events. In the Dhammapada we find the following words, "All that we are is a result of what we have thought, it is founded on our thoughts and made up of our thoughts."
What we are, then, is entirely dependent on what we think. Therefore, the nobility of man's character is dependent on his"good" thoughts, actions, and words. At the same time, if he embraces degrading thoughts, those thoughts invariably influence him into negative words and actions.
The World
Traditionally, Buddhism teaches the existence of the ten realms of being. At the top is Buddha and the scale descends as follows: Bodhisattva (an enlightened being destined to be a Buddha, but purposely remaining on earth to teach others), Pratyeka Buddha (a Buddha for himself), Sravka (direct disciple of Buddha), heavenly beings (superhuman [angels?]), human beings, Asura (fighting spirits), beasts, Preta (hungry ghosts), and depraved men (hellish beings).
Now, these ten realms may be viewed as unfixed, nonobjective worlds, as mental and spiritual states of mind. These states of mind are created by men's thoughts, actions, and words. In other words, psychological states. These ten realms are "mutually immanent and mutually inclusive, each one having in it the remaining nine realms." For example, the realm of human beings has all the other nine states (from hell to Buddhahood). Man is at the same time capable of real selfishness, creating his own hell, or is truly compassionate, reflecting the compassion of Amida Buddha. Buddhas too have the other nine realms in their minds, for how can a Buddha possibly save those in hell if he himself does not identify with their suffering and guide them to enlightenment.
The Lesson
We can learn a valuable lesson from the teaching of reincarnation.
In what realm do you now live? If you are hungry for power, love, and self-recognition, you live in the Preta world, or hungry ghosts. If you are motivated only by thirsts of the human organism, you are existing in the world of the beast.
Consider well then your motives and intentions. Remember that man is characteristically placed at the midpoint of the ten stages; he can either lower himself abruptly or gradually into hell or through discipline, cultivation and the awakening of faith rise to the Enlightened state of the Buddha.